Управление деловой карьерой

     Мифология была для древних греков содержанием  и формой их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни этого общества. Греческая мифология – это не только и не столько мир религиозных представлений, это мир греков вообще, это сложное и обширное целое, куда входят наряду с мифами также и исторические легенды, предания, сказочные сюжеты, литературные новеллы, свободные вариации на мифологические темы.

     Сущность  греческой мифологии определяется особенностями первобытнообщинного  строя греков, которые воспринимали мир как жизнь одной огромной родовой общины и обобщали все  многообразие человеческих отношений и природных явлений в мифе. Греческую мифологию следует рассматривать в постоянно меняющемся социальном и историческом контексте античного мира.

     В героический период происходит концентрация мифологических образов вокруг горы Олимп и начинается переход к художественно развитому, строгому героизму. По мере разложения общинно-родового строя складываются утонченные формы героической гомеровской мифологии. В дальнейшем наивная мифология приобретает служебный характер, становясь одной из форм художественного выражения различных религиозных, социально-политических, моральных и философских идей полисной идеологии, превращается в философскую аллегорию, широко используется в литературе и искусстве. 

     2.1. Доолимпийский период  развития греческой  мифологии

     Жизнь воспринимается первобытным сознанием в неупорядоченном виде. Окружающее одушевляется, населяется различными непонятными силами. Все вещи и явления — это мир несоразмерности, диспропорции и дисгармонии. Земля с составляющими ее предметами представляется первобытному сознанию живой, одушевленной, все из себя производящей и все собой питающей, включая небо, которое она тоже рождает из себя, богов, демонов и людей. Поэтому древнейшая мифология называется хтонической. Змей (змея) — наиболее типичное хтоническое существо. Появление в поздних мифах героев, убивающих драконов, является свидетельством борьбы новой культуры с хтонизмом. Даже светлые и прекрасные богини, как Афина Паллада, имели свое «змеиное» прошлое: на афинском Акрополе в храме Афины Паллады содержалась священная змея; в Аргосе змеи считались неприкосновенными. Сам человек мыслился фетишистски (см. Фетишизм); его духовная жизнь отождествлялась либо с его функциями, либо с человеческим организмом: голова растерзанного вакханками Орфея плывет к Лесбосу, пророчествует и творит чудеса; глаза Афины Паллады поражают диким и магнетическим выражением; глаза Медузы Горгоны превращают в камень все, на что падет ее взгляд. Фетишистские представления переносились на родовую общину. Люди полагали, что их род представлен каким-нибудь животным, растением или даже неодушевленной вещью.

       По мере развития хозяйства  человек начинает интересоваться  вопросами изготовления различных  предметов, их составом и устройством,  происходит переход к анимизму. Первоначально анимизм был связан с представлением о некоей силе, злой или (реже) благодетельной, определяющей судьбу человека. В дальнейшем появляются демоны отдельных вещей, событий, обладающие разной силой воздействия на человеческую жизнь и природу. Боги и демоны греческой мифологии мыслятся обычно как существа материальные, чувственные. Так называемые тератологические мифы (от греч. «чудо», «чудовище») повествуют о чудовищах, символизирующих силы земли. Гесиод подробно рассказывает о порожденных небом Ураном и землей Геей титанах, циклопах и сторуких. Порождением Земли и Тартара является стоглавый Тифон. Среди порождений земли есть эринии — страшные, седые окровавленные старухи с собачьими головами и со змеями в распущенных волосах, которые преследуют преступников. От Ехидны и Тифона рождаются собака Орф, пятидесятиголовый кровожадный страж Аида Кербер (Цербер), Лернейская гидра, Химера с тремя головами: львицы, козы и змеи, с пламенем изо рта, Сфинкс, убивающий всех, кто не разгадал его загадки; а от Ехидны и Орфа — Немейский лев. Миксантропическими демонами являются сирены (полуптицы-полуженщины), кентавры (полукони-полулюди). Тератологическая мифология эпохи матриархата (Медуза Горгона, Сфинкс, Ехидна, Химера — чудовища женского пола) получает обобщение и завершение в образе Великой матери, или богини-матери. В развитом анимизме трансформация демона или бога приводит к антропоморфическому, то есть очеловеченному, их пониманию. К поздним, героизированным формам матриархальной мифологии относятся амазонки. 

     2.2. Олимпийский период развития греческой мифологии

     В мифологии периода, связанного с переходом к патриархату, появляются герои, которые расправляются с чудовищами, некогда пугавшими воображение человека. Аполлон убивает пифийского дракона и основывает на этом месте свое святилище. Он же убивает двух великанов — сыновей Посейдона Ота и Эфиальта, которые выросли настолько быстро, что, едва возмужав, уже мечтали взобраться на Олимп, овладеть Герой и Артемидой и, возможно, царством самого Зевса. Убивает дракона Кадм и на месте битвы основывает город Фивы, Персей убивает Медузу, Беллерофонт — Химеру, Мелеагр — калидонского вепря. Совершает свои двенадцать подвигов Геракл. На смену малым богам и демонам приходит верховный бог Зевс, которому подчиняются остальные боги. Община богов водворяется на небе или (что то же самое) на горе Олимп (отсюда понятия «олимпийские боги», «олимпийская мифология»). Зевс ведет борьбу с различными чудовищами, побеждает титанов, киклопов, Тифона, гигантов и заточает их под землю, в тартар. Появляются женские божества, оформившиеся из древнего образа богини-матери. Гера стала покровительницей браков и семьи, Деметра — культурного земледелия, Афина Паллада — честной, открытой и организованной войны (в противоположность буйному и аморальному Аресу), Афродита — богиней любви и красоты (вместо прежней дикой всепорождающей и всеуничтожающей богини), Гестия — богиней домашнего очага. Даже Артемида, сохраняя древние охотничьи функции, приобрела красивый вид и стала образцом дружелюбного отношения к людям. Ремесло также обрело своего покровителя — Гефеста. В одном из гомеровских гимнов ему приписывается покровительство всей цивилизации. Богами патриархального уклада жизни стали Афина Паллада и Аполлон, которые славятся мудростью, красотой и художественно-конструктивной деятельностью. Гермес превратился в покровителя всякой человеческой деятельности, включая скотоводство, искусство, торговлю, он водит людей по дорогам земли и сопровождает души в загробный мир.

     Всем  правит Зевс, который прежде был  ужасным громом и ослепительной молнией. Теперь же они — атрибуты Зевса. Греки стали представлять, что от разумной воли Зевса зависит, когда и для каких целей пользуется он своим перуном. В окружении Зевса на Олимпе — Ника («победа»), прекрасная крылатая богиня, которая является символом мощи самого Зевса, Фемида — богиня права и справедливости, находящаяся возле Зевса как символ благоустроенности его царства. Дети Зевса и Фемиды — оры, прелестные, благодетельные, вечно танцующие богини времен года и государственного распорядка. Рядом с Зевсом также Геба — символ вечной юности — и мальчик-виночерпий Ганимед, некогда похищенный с земли Зевсом-орлом. Мойры — богини рока и судьбы — трактуются как дочери Зевса и ведут блаженную жизнь на Олимпе. Мудрое, веселое и изящное окружение характерно и для Аполлона с его музами, и для Афродиты с Эротом, харитами, танцами, смехом и беззаботностью. Гермес и Пан следят за стадами и не дают их никому в обиду. Появляются мифические образы ремесленников, которые поражают мир своими открытиями и изобретениями, художественно-техническим творчеством. Дедал построил на Крите знаменитый лабиринт, великолепные здания для спасшего его царя Кокала, площадку для танцев Ариадны, соорудил крылья для своего полета с сыном Икаром. Посейдон и Аполлон строят стены города Трои (Гомер «Илиада»). Подвиги Геракла — вершина героической деятельности. Этот сын Зевса и смертной женщины Алкмены — не только истребитель разного рода чудовищ (Немейского льва, Лернейской гидры, Керинейской лани, Эриманфского вепря и стимфалийских птиц), победитель природы в мифе об авгиевых конюшнях и борец против амазонок в мифе о поясе Ипполиты. Двумя подвигами он превзошел всех героев древности: на крайнем западе, дойдя до сада гесперид, он овладел их яблоками, дарующими вечную молодость; в глубине земли он добрался до самого Цербера и вывел его на поверхность. 

     Тема  победы смертного человека над природой звучит и в других греческих мифах  олимпийского периода. Когда Эдип разгадал загадку Сфинкс, он бросился со скалы. Когда Одиссей не поддался завораживающему пению сирен и невредимо проплыл мимо, сирены в тот же момент погибли. В гомеровском эпосе отразилась переходная ступень между старым, суровым героизмом и новым, утонченным. Герои смелеют, их общение с богами становится свободным, они даже могут вступать с ними в состязание. Но это уже первые признаки того периода греческой истории, когда мифология станет предметом литературной обработки. Для этой эпохи мифологии характерны мифы о родовом проклятии, которое приводит к гибели несколько поколений подряд. Фиванский царь Лай украл ребенка и был за это проклят отцом этого ребенка. Проклятие лежало на всем роде Лая: сам он погиб от руки собственного сына Эдипа. Покончила с собой Иокаста — жена сначала Лая, а потом Эдипа, узнав, что Эдип — ее сын. Вступив в единоборство, погибли оба сына Эдипа — Этеокл и Полиник, потом погибли и их сыновья. Проклятие легло и на род Пелопа — сына Тантала. Преступления самого Тантала были умножены его потомством. Пелоп обманул возницу Миртила, пообещав полцарства за помощь в победе над царем Эномаем, и попал под проклятие Миртила, в результате чего сыновья Пелопа Атрей и Фиест находятся во взаимной вражде. Атрей по недоразумению убивает собственного сына, подосланного Фиестом; за это он угощает Фиеста зажаренным мясом его детей. Свою жену Аэропу, способствовавшую козням Фиеста, он бросает в море и подсылает сына Фиеста к самому Фиесту, чтобы его убить однако сын Фиеста убивает Атрея. Один из сыновей Атрея — Агамемнон погибает от рук собственной жены Клитеместры и своего двоюродного брата Эгисфа. Того же убивает сын Агамемнона Орест, за что его преследуют богини-мстительницы эринии. Прометей — божество, он либо сын титана Иапета, либо сам титан. Когда Зевс побеждает титанов и наступает героический век, Прометей за свою помощь людям получает от Зевса наказание — его приковывают к скале. Это наказание понятно: он — противник олимпийского героизма. Поэтому в течение всего героического века Прометей прикован к скале, и у Гомера о Прометее нет ни слова. Но незадолго до Троянской войны — последнего великого деяния века героев — Геракл освобождает Прометея. Между Зевсом и Прометеем происходит великое примирение, которое означает торжество Прометея, даровавшего людям огонь и зачатки цивилизации, сделавшего человечество независимым от богов. Таким образом, Прометей, будучи сам богом, разрушал веру в божество и в мифологическое восприятие мира. Поэтому мифы о Дионисе и Прометее распространились в период формирования греческой полисной системы.

     Будучи  одной из ранних форм освоения мира, греческая мифология имеет важное значение для понимания античной религии. Красота мира создается богами в тяжелой борьбе с различными чудовищами. Прекрасное в мифе оказывается активным началом. Воплощаясь в олимпийских богах, оно становится принципом космической жизни. Сами боги могут управлять красотой и даже изливать ее на людей, преображая их. Так, Афина у Гомера одним прикосновением волшебной палочки сделала Одиссея прекраснее. Но еще важнее внутренняя красота, которой наделяют олимпийские боги певцов и музыкантов. Мифический поэт и певец вдохновляется музами или Аполлоном. Но музы и Аполлон — дети Зевса, так что, в конечном счете, красота поэтического таланта освящается отцом людей и богов.

     В Средние века греческая мифология  рассматривалась либо как область сказок, либо как цитадель земных соблазнов, когда каждый греческий бог расценивался как бес. Тем не менее греческая мифология сохранилась вплоть до эпохи Возрождения и стала одним из источников расцветшего в эпоху Возрождения гуманизма. В Новое время, сначала в основном на материале греческой мифологии (как более изученной), а затем и на материале других мифологий строятся многочисленные мифологические направления и школы.

     С последней трети XIX в. (Ф. Ницше и  др.) при рассмотрении греческой  мифологии на первый план начали выдвигаться не пластика и наивная безоблачная красота греческих богов и героев, а темные стихийные экстазы. Ницше представлял греческую трагедию как синтез двух начал — дионисийского (оргиастического, исступленного, экзальтированного) и аполлоновского (спокойного, величавого, уравновешенного и пластического). Подобное отношение к греческой мифологии нашло поэтическое отражение у поэтов-символистов (В. Брюсов, Ин. Анненский, Вяч. Иванов, Ф. Сологуб). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Заключение

     Религия и мифология Древней Греции оказала  огромное влияние на развитие культуры и искусства всего мира и положила начало бесчисленному множеству  бытовых представлений о человеке, богах и героях.

     Мифология древних греков была одним из самых  замечательных явлений в культуре средиземноморских народов. Но ни эта мифология, ни религия не были однородны и прошли сложную эволюцию.

     Благодаря мифологическим историям Древней Греции, возможно, увидеть, как формировалась  теология и космология человечества, как менялось отношение человека к тем стихиям и проявлениям природы, которое оно (человечество) не могло объяснить с помощью логики и науки. Мифология Древней Греции важна тем, что она подтолкнула человечество к умственному развитию, к появлению множеств наук (математики, логики, риторики и мн. др.). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Список  литературы: 

1. Большая советская  энциклопедия. – М., 1978
2. Винничук Л. Люди, нравы, обычаи Древней Греции и Рима. – М., 2003
3. Зурабова К., Сухачевский В. Мифы и предания. – М., 2002.
4. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. – М., 1954
5. Мифы народов мира(в 2-х т). – М., 1982
6. Морган Л. Древнее общество. – М., 2000
7. Советский энциклопедический словарь. – М., 1978
8. Соловьев Н. Культура Древней Греции. – М., 2004