Німеччини в першій половині XIX

Судження  наявного буття є перший, найнижчий  вид суджень. У них визначаються висловлювання про якість речей. Вони бувають стверджувальними, негативними і нескінченними (Гегель приймає цю потрійну класифікацію суджень за якістю, запроваджену Кантом). Судження наявного буття суть судження про поодинокі чуттєво-сприймані речі, і в них предикатом є почуттєві якості. Так, бачачи перед собою троянду, ми стверджуємо: «Роза червона». Тут одиничній речі приписується певна загальна для багатьох речей ознака (Е = А). Але потім виникає потреба відрізнити дану річ від інших, і це робиться шляхом заперечення того чи іншого предиката (Е не дорівнює В). І, нарешті, у нескінченному судженні стверджується, що дана одинична річ є не те, що відмінно він неї (Е одно не-Л). Другий щабель у розвитку судження є судження рефлексії. Судження рефлексій відповідають тому, що в традиційній логіці називається «судженнями кількості», які діляться на одиничні, приватні і спільні. За гегелівським тлумаченням, і в судженнях рефлексії суб'єктами є поодинокі речі, а предикати визначають ставлення індивідів до родів та видів. Таким чином, на відміну від суджень наявного буття, де мова йде про приналежність чуттєвої властивості одиничній речі, в судженнях рефлексії ми маємо справу з підпорядкуванням одиничного роду чи виду. Розвиток цього типу суджень полягає в переході від одиничних суджень (суджень про цю одиничну річ) до приватних (про деякі речі одного роду або виду) і від них до загальних суджень (про всі речі одного роду або виду). Приватну думку Гегель розуміє не так, як це прийнято у формальній логіці (не в сенсі «деякі, а може бути, всі»). Суб'єкт приватного судження, за Гегелем, означає «тільки деякі речі», і тому Гегель вважає, що приватні судження мають одночасно стверджувальне значення. Загальне судження рефлексії, вказуючи на універсальний його характер, служить вже переходом до наступного, вищого ступеня в розвитку думок - до судження необхідності.

Третю сходинку у розвитку судження, за вченням  Гегеля, утворюють судження необхідності, які відповідають кантівському поділу суджень по відношенню на категоричні, гіпотетичні і розділові. Тут Гегель знаходить розгортання у формі суджень відносин між моментами поняття, саме необхідні відносини, які бувають троякого роду, відношення субстанціальності, причинності і взаємодії. 
Категоричне судження виражає відношення субстанціальності, гіпотетичні - причинності і розділові - взаємодії.

Вищий щабель розвитку судження, за вченням  Гегеля, утворюють судження поняття, які відповідають тому поділу суджень, яке дається в традиційній  логіці як поділ за модальності на асерторічні, проблематичні і аподиктичні. У цих судженнях, за вченням Гегеля, виражається відповідність суб'єкта своєму поняттю. Там, де оцінка цієї відповідності обґрунтована, ми маємо аподиктичні судження, що представляють собою вищий заключний момент у розвитку судження, де вже відбувається перехід до нової, більш високої стадії розвитку - до умовиводу. Гегель встановлює три основні ступені в розвитку умовиводу наявного буття, рефлексії і необхідності.

Виходячи  з того, що будь-який умовивід є опосередкованим пізнанням, в якому два поняття поєднуються при посередництві третього поняття (середнього терміна). Причому кожен з трьох моментів умовиводу може служити середнім терміном, Гегель приймає три фігури умовиводів наявного буття, відкидаючи четверту гелеківську фігуру категоричного силогізму. Перша фігура - основна форма умовиводів наявного буття, і до неї можна звести інші.

Хід мислення в першій фігурі Гегель висловлює  у формулі: Е - В - Л, тобто, за його вченням, мислення йде від одиничного до приватного (Е-~ В) і потім від часткового до загального (В - А). Тут середній термін (В), що знаходиться між крайніми термінами (Е і А), є середнім за об'ємом і займає середнє місце у фігурі. 
Першу фігуру можна вважати якісним умовиводом, як і в судженні існування є та ж сторона якісного визначення.

Одиничне  є якимось безпосереднім конкретним предметом.  
Якщо від середнього терміну «чуттєва істота» роблять висновок, що людина ні добра і ні зла, так як про чуттєвому не можна стверджувати ні того, ні іншого, то умовивід правильний, а висновок помилковий, тому що людині як конкретній суті настільки ж притаманний середній термін « духовна істота». 

Воістину  ніщо не може вважатися більш неспроможним, ніж такий формальний умовивід, оскільки воно залежить від успіху чи свавілля у вживанні того чи іншого середнього терміна.  Для умовиводу є випадковим, чи має він справу з тим чи іншим предметом - від цього змісту відволікає логіка.

Визначення  умовиводу – суть визначення вмісту. Але істотне в них складається, навпаки, в тому, що вони є суттю визначення форми; в силу того вони суть по суті відносин. Ці відносини є, по-перше, відносинами крайніх термінів до середнього, відносини, які безпосередні, а саме висновок йде від часткового до загального - А - В, від одиничного до окремого - Е - А. По-друге, дано взаємне опосередковане відношення крайніх членів. За Гегелем, істиним судженням є умовивід.

Йоганн  Фрідріх Гербарт (1776-1841) перетворив дедуктивное напрям у логіці на основі своєї метафізики, побудованої на принципах елеатовской філософії. 
Для обгрунтування прийнятого ним елеатовского вчення про те, що емпірично даний чуттєво сприйманий світ є лише світ здається, не відображає справжньої реальності, Гербарт використовував філософію Канта. Разом з останнім він визнає простір і час чисто суб'єктивними і рівним чином світ досвіду трактує не як об'єктивну реальність, а як продукт діяльності суб'єкта, що пізнає. Але Гербарт розходиться з Кантом, по-перше, в тому, що розуміє процес виникнення емпіричних уявлень про світ чисто психологічно, а не в дусі кантівського трансценденталізму, а, по-друге, в тому, що відкидає агностицизм Канта і на противагу йому оголошує справжню реальність пізнаваною. Він стверджує, що хоча чуттєво дачний світ є оманлива видимість, проте в ньому є «вказівки» на справжню реальність, і, очищаючи наші емпіричні подання від протиріч і переробляючи їх, керуючись логічними законами мислення, ми досягаємо справжнього пізнання реального буття. Істинне буття він називає реальним, а свою систему філософії - реалізмом.

Реали Гербарта - це те, що існує саме по собі, незалежно від суб'єктивного змісту свідомості. Знання про реалах доступно людині, але людина досягає цього знання лише у філософії шляхом наукової обробки подань і понять, що утворюються на основі чуттєвого досвіду. Світ досвіду, за Гер-Барт, є світ суб'єктивних уявлень, але, користуючись наявними в уявленнях вказівками на справжнє буття, ми в змозі пізнати справжнє буття і за допомогою придбаних про нього понять науково пояснити явища світу досвіду.

Гербарт каже, що кожен реал, будучи простий сутністю, має лише одну якість, відмінне від якості інших реалів. Проте ми не в змозі пізнати, яка якість окремих реалів, так як реали з їх якостями тільки мисляться нами, але ніколи не бувають нам «дані». По суті вони лише постулируются нашою думкою. У цьому сенс вчення Гербарта про те, що буття є абсолютне полаганіе. 
Гербарт вважає, що суперечливе ілюзорне уявлення про єдину речі з багатьма якостями має знаходити своє пояснення в тому, що буття складається з безлічі реалів, які перебувають у відносинах один з одним.

Так само суперечливе ілюзорне уявлення про зміну речей, за Гербарт, пояснюється зміною відносин одних реалів до інших. Зміни самих речей, на думку Гербарта, не можна допустити тому, що таке припущення порушувало б логічний закон тотожності, що вимагає мислити кожну річ завжди абсолютно тотожною собі і не дозволяє мислити річ як безліч наступних один за одним різних речей. Закон тотожності, по Гербарт, дозволяє мислити зміна тільки як зміну одних відносин реалів іншими. Тут не зміна реалів, а лише їх прихід і відхід по відношенню один до одного. Метафізика Гербарта потрапляє тут в глухий кут і самопротіворечіе.

Гербарт вважає за необхідне відкинути також поняття «я» як суперечливе. Він каже, що поняття «я» не тільки містить в собі суперечливі уявлення про прісущності єдиної речі багатьох якостей і про мінливість речі, але, крім того, помилкові суперечливі 'уявлення про речі, яка сама представляє себе, тобто в понятті « я »протилежності« суб'єкт »і« об'єкт »мисляться тотожними і, отже, не дотримується логічний закон тотожності і протиріччя. Дозволити ці протиріччя Гербарт намагається заміною поняття «я» поняттям особливого реала «душі».

Гербарт каже, що ніде в даному немає стільки протиріч, як у самосвідомості; «я» є найгірший продукт уяви.

Відкидаючи  поняття «я» як «самосвідомість», Гербарт для пояснення психічного життя допускає існування особливих реалів, що відрізняються від інших реалів тим, що вони мають уявлення, які виникають в результаті впливу на них інших реалів.

Про душевного життя ми знаємо тільки зміст її, що складається з уявлень, сама ж сутність душі (якість реала  душі) залишається для нас непізнаванне. Душа, то Гербарт, є реал, проста незмінна сутність, непротяжних і позачасова. Але душа має істотну відмінність від тих реалів, які утворюють тіло. 
Гербарт заперечує думку тих, які вважають тіло і душу тотожними. Душа - жива активна сутність, і її зміст знаходиться в постійному русі. Сукупність думок, що становлять зміст душевного життя, Гербарт називає «духом». 
Своє положення про те, що душа є проста сутність, Гербарт обгрунтовує вказівкою на те, що душа об'єднує різні прості подання в одне ціле, утворюючи, таким чином, складні уявлення про речі, що володіють багатьма якостями. Душа синтезує те, що дано в її змісті: вона утворює цим способом складні уявлення - уявлення про речі, що має певну вагу, колір, запах, смак і т. д. Такі складні уявлення, по Гербарт, суть продукт самодіяльності душі, вони не відображають об'єктивної реальності. Душа людини залишається завжди однією і тією ж, все, нехай вона однакова, змінюється тільки її зміст (зокрема, дух). 
Гербарт заперечує наявність в душі людини вроджених здібностей і вроджених ідей.Про здібності він каже, що вони залежать від тілесної організації людини, oi умов його життя з раннього дитинства, від суспільного середовища, від виховання.Відношення духу до душі Гербарт характеризує як відношення акціденціі до субстанції. Дух як сукупність думок міститься в душі. Душа - позачасова незмінна сутність, дух же є щось купується душею і змінюване, зокрема, змінюється в процесі виховання і навчання людини. Гербарт розвиває вчення, що душа є субстанція духу, дух же є стан душі. Душа як реал первинна, дух як акцін-денція вторинний і є щось похідне.

За  вченням Гербарта, наукова обробка понять, яка складає головну задачу філософії, полягає в тому, щоб зробити поняття ясними і виразними. Ясність понять полягає в розрізненні кожного з них від інших понять, а виразність поняття - в розрізненні його ознак, що утворюють зміст цього поняття. Чіткі поняття можуть виступати у формі суджень, а поєднання суджень можуть дати умовиводи. 
Виходячи з цього, Гербарт визначає логіку як таку частину філософії, яка трактує про виразності понять взагалі. І тому що чим чіткіше стає наше пізнання світу і нас самих, тим більше виникає понять про це і тим складніше і важче стає об'єднання цієї безлічі понять, тому і виникає філософія, завдання якої полягає в тому, щоб так обробити і виправити поняття, щоб була подолана їх роз'єднаність. Це завдання загальної метафізики.

Основні поняття метафізики повинні бути застосовні до всіх предметів людського  знання.

У логіці Гербарт розробив лише її основні положення. Він примикає до кантіанської логіці. На відміну від Арістотеля, який бачив завдання логіки в аналізі форм і змісту мислення, Гербарт, слідом за Кантом, розуміє логіку як вчення про мислення, витлумачене і розумінням допомогою аналізу. Кантівське розподіл пізнання на аналогічні і синтетичне Гербарт приймає як керівне основоположення для логіки і метафізики.

Наші  думки, за Гербарт, суть поняття, оскільки ми їх розглядаємо у відношенні до того, що за допомогою їх мислиться Поняття, що не сумісні один з одним, як, наприклад, коло і чотирикутник, але які можуть мислитися незалежно один від одного, стоять у контрарной протилежності один до одного. Просто різні поняття, які не є несоедіняемимі, як, наприклад, коло і червоний колір, розглядаються як діспаратние.Діспаратние, як і контрарні, поняття дають ще контрадікторних протилежність між чи non-a, b і non-6, оскільки кожне поняття не є інше поняття «Протилежне не є одне і те ж». Ця формула називається законом суперечності. З нею рівнозначний закон тотожності, записується у формі: А = А, або інакше А не дорівнює не-Л, де два заперечення взаємно один одного знищують (погашають і дають твердження A est A. Tertium non datur означає: А є або В або не -Б.

 
Коли поняття разом зустрічаються  в мисленні, то виникає питання, поєднувані вони чи ні. Вирішення цього питання еоь судження. Предпосилает поняття тут є суб'єкт, а приєднуються до нього - предикат судження.

Гербарт вважає, що категоричне судження не стверджує існування суб'єкта судження і виходить з цього положення у своєму вченні про умовивід. 
Він вимагає починати філософію з сумнівом, щоб розрахувати свої окремі подання і думки. Початківець філософствувати повинен бути скептиком, але тільки спочатку; філософ не повинен бути абсолютним скептиком. 
Гербарт критикує тих, хто старанний у читанні книг і ледачий в мисленні, хто рабськи слід тому, що він знаходить в книзі. Але той, хто застряє на стадії скепсису, також не може розглядатися як логічно зрілий індивідуум. 
Логіка Гербарта є діаметральну протилежність логіці Гегеля. Її суто антідіалектіческій характер яскраво виражений в тому запереченні можливості реальних протиріч в самій дійсності, яке утворює фундамент усієї логіки і всієї філософії Гербарта.

Внаслідок того, що педагогічні ідеї Гербарта отримали панування в офіційних колах Німеччини, царської Росії, Чехословаччини та інших країнах Європи, разом з педагогікою і його логіка отримала широке поширення в другій половині XIX ст., Коли гегельянство занепало.