Язычество древних славян

       Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы,

берегинь  и упырей. Представления о них  были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы отблагодарить добрых и умилостивить злых.

       В настоящее время широкое распространение  получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду, этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свое первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания.

       На  определенном этапе становления  древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских народов характер и связана с индийским словом "сварга" - Небо. Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей – Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В "Слове о полку Игореве", сохранившем множество

                                                    -8-

мифологических  образов, русские люди названы потомками бога солнца.

       Кроме них, восточные славяне поклонялись  также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным  культом. Бог Ярило нес ответственность  за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Значение

некоторых богов  остается загадочным: таковы Троян, целых  четыре раза упоминаемый в "Слове  о полку Игореве", и Семаргл, которого чаще считают богом семян и растений.

       Были  в славянской мифологии и богини: Макошь, богиня собранного урожая и  гаданий, Лада, хранительница домашнего  очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для

язычника  похоронных обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального  костра - крады. Богиня Морена мыслилась  как богиня темных сил природы  – зимы, холодов, возможно и смерти.

       Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен.

       Создание  славянской государственности вызвало  выдвижение нового социального слоя – князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель  – громовержец Перун, первоначально  занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми

                                                    -9-

его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.

         В 988 году крещение Руси совершилось,  однако языческие поверья были  вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и

утверждением  нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и  игр остатки славянской мифологии  сохранились вплоть до ХIХ века, когда  они были исследованы и осмыслены  этнографами.  

                                       4. Боги древних  славян. 

        Первоначально славяне приносили  жертвы Упырям и Берегиням.  Упыри – это вампиры, фантастические  существа, оборотни, олицетворявшие  зло. Берегини же, связанные со словом беречь, оберегать, добрые, помогающие человеку духи. Одухотворение всей природы, деление ее на доброе и злое начала, очень древние представления, возникшие еще у охотников каменного века. Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты – обереги в народном искусстве сохранилось много древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище древний человек как бы отгонял духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.

       Культ Рода и Рожаниц, божеств плодородия, связан с земледелием и отражает более позднюю ступень развития славянских племен. Кроме того, эти божества связывались с понятиями брака, любви и деторождения. Род считался одним из самых важных божеств, принимавших участие в создании Вселенной: ведь согласно верованиям древних славян именно он посылает с небес на Землю души рождающимся детям.

       Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась  славянами с 

                                                    -10-

периодами летнего  плодородия, когда созревает и  тяжелеет урожай. Имя ей было Лада. С  ним в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить. Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. Леля – дочь Лады, младшая Роженица. Леля – богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Отсюда

бережное  отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах будущем урожае.

       Позднее, уже после крещения Руси, Рожаниц  приравнивали                      к христианской богородице.

       Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи  с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как  его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Топору, оружию Перуна, издревле приписывалась чудесная сила. Так, топор с символическим изображением Солнца и Грома, всаженный в дверной косяк, был непреодолимым препятствием для злых духов, стремящихся проникнуть в человеческое жилище. Другой символ Перуна "громовый знак", похожий на колесо с шестью спицами. Его изображение часто воспроизводилось на щитах славянских дружинников. Перуну было посвящено животное - дикий тур, громадный лесной бык.

         После крещения славяне многие  свойства Перуна "передали" Илье-пророку,  одному из самых почитаемых  христианских святых. Кроме Перуна  было еще несколько "главных"  богов и ряд второстепенных, как  бы полубогов. 

       Главными  были: Даждьбог – Сварожич, Сварог (Стрибог), Макошь – Земля, Огонь – Cварожич, Ярила, Змей – Волос (Велес) он же Цмог и бог Симаргл.

                                                   -11-

       Даждьбог  был у языческих славян богом  Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает – "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки, утром и вечером, он

пересекает  Океан-море на ладье, которую тянут  гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне  приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.

       Утренняя  и Вечерняя зори считались сестрой и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния Ивана Купалы (православный Иванов день) торжественно праздновали их брак. Славяне считали солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за соблюдением законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времен был крест! Прищурясь, глядя на Солнце, можно его увидеть. Именно поэтому христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ и прижился столь быстро на Руси.

       Сварог  был у славян богом Неба, отцом  всего сущего. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям самый  первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме  того, Сварог установил самые первые законы для людской общины.

       Макошь – Земля –  олицетворяет собой женское начало природы и является супругой Сварога. Выражение Мать – Земля, современный  вариант имени древней славянской богини, до сих пор с почтением  и любовью произносится русским  человеком.

       Огонь – Сварожич , был сыном Сварога и Макоши. В древние времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был

                                                        -12-

способен  очистить что-либо оскверненное.

       Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда пошел русский обычай прыгать  парами через костер: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь над пламенем не расцепив рук, то их любви суждена долгая жизнь. Истинное имя Бога-Огня было настолько священно, что его не произносили вслух, заменяя иносказаниями. Видимо, поэтому до нас оно так

и не дошло. Имя  забылось, но не забылись приметы, связанные  с Огнем. Русская сваха, приходившая  сватать невесту, в любое время  года протягивала руки к печи: тем самым призывая Огонь в союзники. Новобрачную молодой муж торжественно трижды обводил вокруг очага, прося у Бога-Огня счастливой жизни и много здоровых детей.

       Ярила был у древних славян богом  плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом.

       Змей  – Волос (Велес) в славянской языческой  мифологии - это божественный противник Перуна. В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной. А с ними и животные инстинкты самого человека, та часть нашей личности, которая не знает слова "надо", только "хочу".

       Согласно  преданиям Бог-Змей сочетает в своем  облике мохнатость и чешую, летает с  помощью перепончатых крыльев, умеет  выдыхать огонь, хотя самого огня (особенно молнии) очень боится. Змей – Велес  большой любитель молока, отсюда его второе имя – Цмог (Смог), что по старославянски значит Сосун.

       Языческие славяне поклонялись обоим божественным противникам  Перуну и Змею. Только святилища Перуна были по высоким  местам, а 

                                                   -13-

святилища Велеса в низинах. Некоторые предания позволяют  думать, что укрощенный, загнанный  в подземелье Змей – Волос стал отвечать за земное плодородие и богатство.

       Симаргл считался божеством, близким к русалкам, подательницам влаги на поля; это  – Бог почвы, корней растений, разновидность божеств плодородия.

       Второстепенными божествами были те, которые жили бок  о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных  делах и житейских заботах. В  отличии от главных божеств, которых  никто никогда не видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

       Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Водяной, Леший.