С принятием христианства веру в Мокошь стали преследовать. В христианстве богиня Мокошь заменила святая великомученица Параскевия. Параскевии приносили в дар первые снопы льна и первые вытканные ткани.

     Хорс. Славянский бог солнца (как светила). Обычно его представляли в виде всадника, скачущего по небу.

     Культ Солнца-светила известен уже у  земледельцев энеолита, а в бронзовом  веке он стал ассоциироваться с образом  всадника. Днем он медленно двигался по небу, а ночью возвращался обратно  по подземному “морю мрака”, чтобы утром вновь появиться на небосклоне.

     Имя Хорс происходит от корня “хор”, обозначающего  “круг”, “окружность”, что также  отражает его связь с солнцем.

     Культ Хорса был настолько популярен, что не угас с появлением христианства.

     Семаргл. Вероятно являлся богом нижнего мира. Само имя Семаргл восходит к индоевропейскому корню “седм” и может быть переведено как семиглавый.

     По  некоторым данным Семаргл являлся  божеством низшего порядка, охраняющим семена и посевы. Его представляли в образе священного крылатого пса. На росписях и резьбе в разных храмах можно увидеть изображение подобных животных¹¹.

     Как показывают лингвистические исследования, образ Семаргла уходит своими корнями  в древнейший индоевропейский пантеон. Возможно русский Семаргл происходит от иранского Сенмурва, божества плодородия, в которого верили древние скифы. Сенмурв изображался в образе собаки.

     Культ Семаргла тесно связан с русалиями, празднествами в честь красивых крылатых птицедев, которые являлись божествами орошения полей.

     Кроме богов древние славяне верили во множество сверхъестественных существ, которые могли быть добрыми или злыми и между которыми шла постоянная борьба.

     Водяной. Дух воды. Олицетворял враждебную человеку водную стихию. Обычно водяного окружают женские духи: водяницы и русалки.

     Чаще  всего водяного представляют в образе мужчины высокого роста или безобразного старика, опутанного тиной, с длинной  седой или зеленой бородой.

     Водяной жил в самых глубоких местах: речных омутах, мельничных запрудах. Полагали, что под толщей воды находиться усадьба водяного. Она напоминает богатый крестьянский дом.

     Поскольку водяной представлял враждебную человеку силу, то его старались  умилостивить. Особенно тесно с водяными связаны мельники. Они ежегодно преподносили водяному черную свинью. Рыбаки, чтобы задобрить водяного, часть первого улова кидали обратно в воду.

     Водяной слыл заядлым курильщиком, поэтому  ему часто дарили щепотку табака, которую кидали в водоворот или  под мельничное колесо. Известны многочисленные рассказы, в которых говориться о том, как водяной сидел на берегу мельничного пруда с трубкой в зубах.

     Водяной также был еще и покровителем пчел. В подобном представлении, вероятно, отразилась зависимость пчеловодства от погодных условий и прежде всего  от сырости и дождя. Известно, что длительные дожди мешали пчелам собирать мед и могли привести к гибели ульев. Чтобы водяной позаботился о пчелах, следовало подарить ему свежего меда.

     Домовой. Домашний дух, живущий по соседству  с человеком. Различались два  вида домовых. Одним был доможил, обитавший в углу за печью, вторым считался дворовой, живший вне избы.

     Доможил всегда был помощником хозяина, у  него была семья: жена-домовичиха и  дети. В некоторых рассказах женой  домового была кикимора.

     Доможил пользовался большим уважением, по праздникам ему выставлялось угощение, сам хозяин дома приглашал его разделить трапезу.

     При археологических раскопках ученые неоднократно находили небольшие фигурки  или схематичные рисунки на бересте, изображавшие домовых. Во всех находках можно различить человеческие черты, так как домовой обычно представлялся в образе старичка небольшого роста с серебристо-белой бородой, большими руками и босыми ногами.

     Дворовой  в отличие от домового считался злым духом.

     Леший. Хозяин леса и зверей. Внешне леший похож на человека, одетого в звериную шкуру. Его часто наделяют и другими признаками животного: хвостом, рогами, копытами. Леший легко может изменять рост, вырастать выше деревьев или стать ниже травы.

     В лесу он ведет себя как хозяин: перегоняет с места на место зверей, следит за ростом деревьев, грибов, ягод.

     Леший всегда относиться враждебно к человеку. Поэтому, попадая в лес, необходимо быть предельно осторожным, чтобы  нечаянно не оказаться во власти лешего. Он может испугать завести в глухую чащобу, лишить охотничьей добычи. В лесах лешие прокладывают многочисленные тропы, но ходить по ним не следует – можно заблудиться¹².

     Русалки. Известны в фольклоре всех народов  Европы. Славяне считали русалок  наполовину демонами, наполовину умершими людьми.

     Полагали, что русалками становятся молодые красивые девушки, утонувшие в реке, невесты, умершие до вступления в брак, а также младенцы умершие до крещения.

     Считалось, что большую часть года русалки  проводят на дне реки, а на земле  появляются только во время так называемой Русальной недели (или русалии). Во время этого праздника славяне водили хороводы на возвышенных местах, ряженные ходили по деревне, распевая русальные песни. Центром праздника был обряд похорон или проводов русалки. Участники из числа местных девушек выбирали русалку, ее украшали многочисленными венками и гирляндами из зелени. Затем процессия проходила по деревне, ближе к вечеру участники процессии выходили на берег реки. Исполняя особые песни, с русалки снимали венки или гирлянды, бросали их в воду или костер. После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать или поймать одного из участников. Если она ловила кого-то, то это считалось плохим знаком, предвещавшим будущую болезнь или смерть.

     Как и другая нечистая сила, русалки могли появляться только от захода солнца до первых петухов. Чтобы уберечься от русалок существовали обереги: полынь, хрен, чеснок.

     Формой  общения с добрыми и злыми  духами, а также и богами стали  так называемые магические обряды. В отличие от религиозные ритуалов они не направлялись на достижение какого-либо конкретного результата, чаще всего люди просто стремились отогнать или отпугнуть враждебные силы. Иногда просили о личном благополучии, излечении от болезни или о благоприятных условиях для будущего урожая.

     Сверхъестественные  существа могли и помочь, и навредить  человеку. Значит, их следовало расположить  к себе, делая жертвоприношения, исполняя ритуальные танцы и песни. Так возникли первые обряды, которые  сопровождали жизнь человека от рождения до смерти. Со временем многие обряды потеряли магическое значение и превратились в игры, дошедшие и до наших дней.

     Ритуалы проводились в особых местах –  капищах. Первоначально их устраивали в тех местах, которые считались  священными. Это могли быть высокие холмы, излучины рек, старые деревья, большие камни. Когда объектом почитания стали специальные изображения богов, обряды стали совершать возле них. В определенные дни в капищах приносились жертвы (в том числе человеческие).

 

     ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

     В результате проделанной работы были рассмотрены особенности происхождения и жизни восточных славян в древности.

     При раскрытии данного вопроса были решены следующие задачи:

• Раскрыты исторические источники о происхождении и расселении восточных славян;
• Описана хозяйственная жизнь, быт нравы и верования восточных славян;
• Рассмотрены предпосылки образования государства и ранние политические объединения восточных славян.

     Можно заключить, что проблема возникновения  Киевской Руси является одной из важных и актуальных в отечественной историографии. Уже летописец Нестор в “Повести временных лет”, отвечая на вопрос “Откуда есть пошла русская земля?”, рисует картину расселения восточнославянских племен на стадии зарождения у них государственности. Перечисляя отдельные группы славян, он называет их поименно — поляне, древляне, северяне, вятичи, словены и др., а там, где пытается дать им социальную характеристику, — княжествами. После смерти полянского князя Кия, замечает летописец, “почаша родъ ихъ княженье в поляхъ, а деревляхъ свое, а дреговичи свое, а словъни свое в Новъгородъ, а другое на Полотъ, иже полочанъ”. “Род” здесь выступает в понимании династии. Названные в летописи княжества, или союзы восточнославянских племен, относятся к VI-VIII вв.Важным этапом в развитии Древнерусского государства были VIII— IX века. Именно тогда, как можно сделать вывод из рассказа Нестора, в Среднем Поднепровье сложилось государственное объединение — Русская земля, в которое входили поляне, древляне, северяне. Характерно, что сначала название “Русская земля” употреблялось по отношению к Среднему Поднепровью и только со временем распространилось на все земли восточных славян.

     БИБЛИОГРАФИЯ

 

1. Грушевский  М.Н. История России. - СПб: Питер, 2004г. - 334с.

2. Думин  С. В., Турилов А. А. "Откуда  пошла Русская земля" // История Отечества: люди, идеи, решения: черки истории России IX - начала XX в.- М.: Дрофа, 2004г. - 576с.

3. Иванов  Вяч.Вс., Топоров В.Н. Славянская  мифология // Славянская мифология:  Энциклопедический словарь.

4. Карамзин  Н.М. «История Государства Российского» - Москва, издательство «ЭКСМО», 2005г. - 992 с.

5. Ключевский  В. О. История. в 9 тт. т. 3 М.: Мысль, 2006г.-569с.

6. Кобылев  В. П. В поисках прародины  славян. - М.: Наука, 2007г. - 687с.

7. Костомаров  Н. И. Российская история в  жизнеописаниях ее главнейших деятелей. М.: ИНФРА, 2005г.-653с.

8. Мавродин  В.В. Образование Древнерусского государства и формирование древнерусской народности. - М.: Инфра-М, 2006г. - с. 48.

9.Седов  В. В. Происхождение и ранняя  история славян. - М.: Филинъ, 2004.-306с.

10 Смирнов  А. Н. Древние славяне. - М.: Наука, 2005г. - 464с.

12 Соловьев  С.М. «История России с древнейших времён» - Москва, издательство «ЭКСМО», 2005г. - 1024 стр.

13 Щавелева  Н. И. Происхождение и ранняя  история славянских народов// Преподавание  истории в школе. - СПб.: Питер, 2005г.-566с.