Русская православная церковь в XIII-XVI веках

Еще ярче феодальные черты выступают в положении мелких церковных миров, монастырей и церквей. Они как уже сказано, находились в пленной зависимости от князей и бояр, а в Новгородской области – от веча.

Огромное большинство игуменов и епископов находилось в феодальном подчинении у князей, но нельзя сказать, чтобы у нас совершенно не было духовных сеньеров. Такими сеньерами были новгородский владыка и московский митрополит.

Чтобы довершить характеристику феодальной организации тогдашней русской церкви, остается указать еще две черты.

Во-первых, церковное управление в сфере отношений между представителями церковной иерархии, подчиненными друг другу по каноническим правилам, выражалось прежде всего и главным образом во взимании поборов. Епископы платили митрополиту, игумены – митрополиту и епископам, приходское духовенство – епископам.

Во-вторых, церковных ленов искали с такою же охотою, как и на Западе, и в связи с этим искательством развивалась настоящая продажа высших духовных должностей. Выгодные игуменские и епископские места стоили очень дорого. В конце XIII в. митрополит Кирилл пробовал бороться с этим злом и созвал собор (1274 год), на котором было запрещено брать за поставление священника и дьякона больше 7 гривен. Однако это постановление осталось пустым звуком. Век спустя псковские протестанты[5] выставляли в качестве исходного пункта своей критики господствующей церкви именно то обстоятельство, что священники и епископы поставляются “на мзде”.

. В течение второй половины XV и всего XVI в. кипит на этой почве ожесточенная социальная борьба,  в которой церковные группы и деятели принимают оживленное участие. Кризис феодальной церкви сопровождается появлением разнообразных еретических течений.

        Так церковь выдвинулась в орбиту новых социально-политических отношений, вовремя стряхнув с себя гири феодализма, тянувшие ее к гибели. Однако урегулированием экономической базы дело не кончилось. Порвав с удельным феодализмом и перейдя в подчинение москов­ской «державе», церковь должна была провести центра­лизацию в культах и организации.1

Глава III

Церковь и Золотая Орда

Среди источников по истории взаимоотношения русских княжеств и Золотой Орды выделяются ханские ярлыки, данные русским митрополитам в XIV-XV вв. До нас дошли два сборника ханских ярлыков, которые были переведены на русский язык с подлинников, сохранившихся в митрополичьей казне.

Еще одним важным документом по истории отношений между Золотоордынскими ханами и русской православной церковью является Великая Яса Чингисхана.

              Яса - монгольское слово, которое в переводе на русский язык буквально означает “уложение”, “декрет”. Поляк А.Н. указывает, что монголы и тюрки приписывали Великой Ясе магическое действие. В ней так же подробным образом описаны причины религиозной терпимости: "Поскольку Чингисхан не принадлежал к какой-либо религии и не следовал какой-либо вере, он избегал фанатизма и не предпочитал одну веру другой и не превозносил одних над другими. Напротив, он поддерживал престиж любимых и уважаемых мудрецов и отшельников любого племени, рассматривая это, как акт любви к Богу."

"Он (Чингисхан) приказал уважать все религии и не выказывать предпочтения какой-либо из них."

Эта часть и стала основанием монгольской религиозной терпимости. Следуя заповедям Ясы Чингисхана, предшественники Менгу - Темира не включали русских настоятелей, монахов, священников и пономарей в число "сосчитанных" во время переписи. Теперь же были утверждены привилегии духовенства как социальной группы, включая и членов их семей.

Монгольским чиновникам под страхом смерти запрещалось отбирать что-либо и требовать от духовенства выполнения какой-либо службы. К смерти приговаривался так же любой, кто был виновен в клевете и поношении греко-православной религии. Чтобы усилить действие хартии, в ней было помещено имя Чингисхана.

В качестве благодарности за дарованные привилегии от русских священников и монахов ожидалось, что они будут молить Бога за Менгу-Темира и его семью, за его наследников. Особо подчеркивалось, что их молитвы и благословения должны быть ревностными и искренними. Таким образом, была заложена основа церковного богатства, и с этой точки зрения, ярлык явился удачным внешнеполитическим шагом, поскольку обеспечивал, по крайней мере, до определенной степени, лояльность к монгольским ханам наиболее образованной социальной группы на Руси, которая пользовалась большим авторитетом среди народа.

К 1380 году ситуация круто изменилась не в пользу церквей. Большинство духовенства стало поддерживать русского князя Дмитрия Ивановича и когда скончался митрополит Алексей, духовный лидер преподобный Сергий Радонежский отказался стать митрополитом и его авторитет среди князей и бояр, среди простолюдинов мгновенно возрос.

Многие люди в то время считали его святым. Новый митрополит Киприан также стал поддерживать Дмитрия Ивановича. Двое монахов, с благословения преподобного Сергия Радонежского, отправились вместе с великим князем на поле Куликово. Причем, один из них даже принял вызов от монгольского богатыря Темир-мурзы и сразился с ним, - оба они проткнули друг друга копьями. Теперь уже церковь не призывала к смирению и терпимости по отношению к монгольским завоевателям, а чуть ли не объявляет священную войну им, благословляя князей на дела ратные во имя отечества.

Но и у монголов изменилось отношение к русским священникам. В это время "призрак Чингисхана", - его Великая Яса уже не играла большой роли для монгольских ханов. И когда Тохтамыш пошел вслед за Мамаем на Москву, он не воздерживался от грабежей монастырей, от убийства священнослужителей.

В средневековой Руси главную роль в жизни нации играла церковь. Таким образом, после победы ислама в Золотой Орде, оставалось немного возможностей для прямого монгольского влияния на Русь в религиозной сфере. Косвенно, однако, монгольское завоевание влияло на развитие русской церкви и духовную культуру самыми разными путями.

Первый удар монгольского нашествия был для церкви таким же болезненным, как и для других сторон русской жизни и культуры. Многие выдающиеся священники, включая самого митрополита, погибли в разрушенных городах; многие соборы, монастыри и церкви были сожжены или разграблены; множество прихожан было убито или уведено в рабство. Город Киев, митрополия русской церкви, был так опустошен, что многие годы не мог служить церковной администрации. Из епархий больше всех пострадал Переяславль, и епархию там закрыли. Только после того, как Менгу-Темир выдал русским церковным властям охранную грамоту, церковь еще раз оказалась на твердой земле и могла постепенно реорганизовываться; по прошествии времени в некоторых отношениях она стала даже сильнее, чем до монгольского вторжения.

Уровень процветания, достигнутый русской православной церковью к концу первого века монгольского владычества, чрезвычайно помог ее в духовной деятельности. Среди задач, стоявших перед церковью в монгольский период, первой была задача оказания моральной поддержки ожесточенным людям - от князей до простолюдинов.

Связанной с первой была и более общая миссия - завершить христианизацию русского народа. В киевский период христианство утвердилось среди высших классов и горожан. Большая часть монастырей, основанных в то время, находилось в городах. В сельских районах христианский слой был довольно тонким, и пережитки язычества еще не были побеждены. Только в монгольский период сельское население Восточной Руси было еще более основательно христианизировано. Это было достигнуто как энергичными усилиями духовенства, так и ростом религиозного чувства среди духовной элиты самого народа.1

Большая часть митрополитов того периода проводило много времени путешествуя по всей Руси в попытках исправить пороки церковной администрации и направить деятельность епископов и священников. Было организовано несколько новых епархий: четыре в Восточной Руси, две в Западной Руси и одна в Сарае.

Среди духовенства выдающимися деятелями русского иночества этого периода были Святой Кирилл Белозерский, Святой Зосима и Святой Савватий, основатели Соловецкого монастыря на одноименном острове в Белом море. Между прочим, новые монастыри играли важную роль в колонизации северных районов Руси. Несколько северных монастырей находились на территориях финно-угорских племен и эти народы теперь так же приняли христианство. Миссия Святого Степана Пермского среди зырян (сегодня это территория принадлежит народу коми) была особенно продуктивной в этом отношении.

Одаренный филолог Степан Пермский не только овладел языком зырянским, но даже создал специальный алфавит для него, который он использовал при распространении религиозной литературы среди местных жителей.

Этот период был свидетелем расцвета русской религиозной живописи в форме фресок и икон. Важную роль в этом художественном возрождении сыграл великий греческий живописец Феофан, который прожил на Руси примерно тридцать лет до конца своей жизни и карьеры.

Самым великим русским иконописцем периода монгольского нашествия является Андрей Рублев, который провел свою юность в Троицком монастыре и позже написал свою знаменитую икону "Троица" для него. Очарование творений Андрея Рублева кроется в чистом спокойствии композиций и гармонии нежных красок. Просматривается так же определенной сходство между произведениями Андрея Рублева и произведениями его современника, итальянского художника Фра Анжелико.

В литературе церковный дух нашел выражение прежде всего в поучениях епископов и житиях святых, а также в биографиях некоторых русских князей, которые - это чувствовалось, - настолько заслуживали канонизации, что их биографии писались в житийном стиле. Основная идея большинства этих произведений заключалось в том, что монгольское нашествие - это кара Божья за грехи русского народа, и что только истинная вера может вывести русских из этого тяжелого положения.

Среди жизнеописаний князей первого столетия периода татаро-монгольского нашествия особый интерес представляют жития великого князя Ярослава Всеволодовича и его сына Александра Невского. Биография Ярослава Всеволодовича сохранилась только в отрывках. Она была задумана как первый акт национальной трагедии, в которой главная роль отводилась великому князю Ярославу Всеволодовичу.

Заключение.

Можно подвести итоги: с самого начала периода монгольских нашествий на Русь церковь была на стороне силы и власть имущих. Это было продиктовано тем, что церковь имела земельные владения, но они были по сравнению с землями князей многим меньше и беднее. В некоторой степени жадность и стремление получить неограниченную власть, можно сказать даже, что это была скорее зависть русского духовенства  к Римскому папе и его неограниченной власти и богатству.

По пришествии же монголов на Русь, церковь терпела убытки и разорения, но они не сравнимы с теми богатствами и размерами тех земель, которые получило духовенство при хане Золотой Орды Менгли-Гирее. Церковь была довольна: князья терпят убытки, русские люди ищут приюта у церквей, больше стали вспоминать о подаянии, о грехах своих...

В период упадка в Золотой Орде и падения монгольского ига церковь, предвидя усиление Москвы, поддержала стремление русского народа вернуть себе свободу. Но во многом эта поддержка была обусловлена давлением на церковный аппарат со стороны князей. В этот период великий князь уже имел достаточно прочную и сильную власть, поддержку со стороны бояр, авторитет среди народа. Церковь просто обязана была поддержать авторитет князя и тем самым повысить свой собственный авторитет среди народа. В конце концов, видимо князь пошел на компромисс с духовенством и теперь у церкви было много земли, крестьян, денег, а князь имел поддержку в лице духовенства.

В XVI веке слагается Московское государство на  развалинах прежних удельных княжеств и крупных боярских вотчин. Церковь также преобразуется и со стороны организации, и стороны идеологии, и со стороны отношений к государству. Феодальные церковные миры уступают место московской централизованной митрополии, а потом и патриархии.

В течение второй половины XV века на этой почве начинается ожесточенная социальная борьба, в которой церковные группы и деятели принимают оживленное участие. Это был кризис религиозной идеологии, а не церкви как организационной структуры. Последняя, напротив укрепилась: в 1448 году русская православная церковь обрела автокефалию (самовозглавление).

Данный процесс сопровождается появлением разнообразных еретических течений: он заканчивается соборами XVI века, которые наряду с организационными мерами принимают также ряд мер для борьбы с еретиками.

Динамика этой любопытной эпохи была во многом запутанной, так как в ходе событий постоянно скрещивались, переплетались и сталкивались самые разнообразные течения, церковные и мирские, давая иной раз совершенно неожиданные и причудливые сочетания.

История русской церкви в XIV-XV веках показывает, что она отнюдь не занимала позиции безоговорочной поддержки объединения русских земель. Церковь лавировала, внутри нее шла острая борьба, причем различные группировки прежде всего добивались укрепления собственного положения. Что касается великокняжеской власти, то она, будучи вынужденной считаться с церковью, упорно стремилась к ее подчинению. Сотрудничество церкви с великокняжеской властью было полно противоречий и конфликтов.

Отстаивая свое монопольное положение в области идеологического воздействия на народные массы, русская церковь вела в данный период упорную борьбу с другими религиями, буквально насаждая представления об исключительности православия. Она проповедовала враждебность ко всему иноземному. Церковники, по существу, осуждали и западную культуру того времени, обличая ее как “латинство”, и проявляли особую нетерпимость к мусульманству, ставшему со времени хана Узбека официальной религией Золотой Орды.