Православие и русская православная церковь в истории отечественной культуры

 

В целом, принятие христианства на Руси способствовало:

 

включению Руси в европейский  христианский мир, появлению возможности  играть в нем видную роль;

установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира;

созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов;

укреплению молодой русской  государственности;

гуманизации всего древнерусского общества;

становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране:

развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей.

2. Социокультурное своеобразие  восточного христианства

Принятие той или иной религии в качестве государственной  и национальной влечет за собой далеко идущие последствия не только в сфере  веры, но и во всей духовной жизни.

 

Любая национальная культура заимствует только те элементы других культур, к восприятию которых она  уже подготовлена всем ходом собственного развития. Восточное христианство - православие - включило в свою сферу  все слои русского народа, все общество, но не захватывало человека целиком. Проникновение православия в  толщу народной жизни не было всеобъемлющим. Оно руководило лишь религиозно-нравственным бытом русского народа, регулировало времяпровождение, семейные отношения, слабо отражаясь в ежедневном обиходе, не оставляя заметных следов в его будничных привычках  и понятиях.

 

Социокультурные особенности  восточной ветви христианства заключались  в нескольких моментах.

 

1. Православный смысл земного  существования. В восточно-христианской  культуре земное существование  человека, рассматривавшееся как  эпизод на пороге вечной жизни,  не представляло самоценности. Поэтому  основной жизненной задачей была  подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало  новой жизни. В качестве смысла  земного существование человека  признавались духовные стремления  к смирению и благочестию, ощущение  собственной греховности и аскетизм.

 

Отсюда в православной культуре появилось пренебрежение  к земным благам, поскольку они  ничтожны и скоротечны, отношение  к труду как способу самодисциплины.

 

2. Соборность. С православием  на русскую почву была перенесена  и идея соборности, под которой  понимается коллективное жизнетворчество  и согласие, единодушное участие  верующих в жизни мира и  церкви. Соборное переживание и  поведение ориентировалось не  на рассудок, а на "движение  сердца" и эмоции, и в тоже  время стремилось всегда к  конкретности, осязательности религиозных  актов, к их согласованию с  обычаями, привычками.

 

 Православный тип человека. Православие, духовно организуя  религиозно-нравственный быт русского  народа, способствовало усвоению  им такой системы духовных  ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого типа русского человека.

 

В православии очень сильно выражена эсхатологическая сторона  христианства, описывающая конечные судьбы мира в целом и человека. Поэтому русский человек обладает чутким различением добра и зла, подмечает несовершенство земных поступков, нравов, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра. Признавая святость высшей ценностью, он стремится к абсолютному добру, хочет действовать всегда во имя  чего-то абсолютного. Вечный поиск идеала - благодатная основа для возникновения  различного рода социальных утопий и  мифов.

 

Русский человек не живет  настоящим, а только прошлым или  будущим. В прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей  жизнедеятельности. Устремленность в  будущее. Постоянный поиск лучшей жизни  сочетается у русского человека с  неукротимой верой в возможность  ее достижения. Культ прошлого и  будущего делает настоящее объектом критики и порождает две жизненные  установки: постоянное учительство  как проповедь нравственного  обновления с готовыми на все случаи жизни социальными рецептами, и  непрерывные искания, сомнения.

 

Поэтому если добродетелями  западного человека являются энергичность и интенсивность, восточного человека - точная середина, посредственность, бесшумность, то добродетели русского человека - чувство справедливости, пассивность  и терпеливость, консерватизм и гармония.

 

Государство и церковь  в истории России

Западное христианство и  государство. Западное христианство исторически  сложилось как подобие государства  в государстве, со своей жесткой  иерархией, властным единоначалием, строгой  внутриконфессиональной дисциплиной. Отсюда - конкурентная борьба католической церкви с монархами западноевропейских государств за влияние в вопросах экономических, социальных, политических, идеологических. Отношения церкви и  светского государства строились  в форме последовательного противостояния и взаимоограничения во всех сферах общественной жизни, что способствовало развитию правовой регламентации как  светской, так и духовной жизни  в Западной Европе.

 

Высокий уровень организованности и управляемости института Римской  католической церкви обеспечивал мобильность  и динамизм церковной политике, быстро приспосабливающейся к меняющимся историческим обстоятельствам и  находившейся лишь в относительной  зависимости от традиций первоначального  христианства.

 

Особенности отношений церкви и государства в восточном  христианстве

Восточное христианство сложилось  как система независимых друг от друга (автокефальных) патриаршеств, которые находились между собой  в отношениях ревнивого соперничества  за власть над душами и умами верующих. Такое рассогласование резко  снижало способность церковных  властей противостоять власти политической. Поэтому в восточно-христианской традиции (в Византии, а затем  и в Древней Руси) отношения  церкви и светской власти принципиально  отличались от государств Западной Европы. Это выражалось в следующем:

 

в православии церковь  понималась как духовная опора сильной  централизованной авторитарной власти государства. Светская же власть императора, царя или князя рассматривалась  церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей;

православная христианская церковь, прочно опираясь на религиозные  традиции раннего христианства, решала все основные вопросы богословской, богослужебной и мирской практики коллегиально, сообща. Соборность выступает  как высшая форма церковной и  религиозной легитимности.

Отсюда возникает необходимость  сильной централизованной монархической  власти, освященной церковными полномочиями. Автокефальный, то есть самостоятельный  статус различных церквей восточного христианства означал их зависимость  от государства, выступавшего как гарант веры. С утверждением самостоятельности  московского патриаршества в XV веке церковь на Руси становится существенным орудием централизации, утверждения  государственного единства.

 

В целом же церковная община и власть монарха выступают как  взаимодополнительные факторы цивилизации  и культуры на Руси, определившие своеобразие  ее духовности.

 

Православие и особенности  духовной культуры

Одним из моментов своеобразия  духовной культуры Руси является сохранение соборности как механизма духовной саморегуляции общества, что означало для восточнохристианской церкви преимущественную опору на традицию, практически неизменную религиозную догматику. Это приводило  к идейному и ритуальному консерватизму  православной церкви, к преобладанию в ней охранительных тенденций, а также к принципиальной пассивности  религиозных деятелей Древней Руси, особенно на фоне деятельности светских политиков. Ведущим, активным началом  русской социокультурной истории, начиная с самого акта крещения Руси, становится светская власть.

 

Национально-государственная  привязанность православия утвердилась  и в других восточных церквах. Важным культурным результатом такого положения явилась культурная замкнутость, локальная изолированность этих церквей и застойность их вероучения.

 

Застойный характер религиозной  жизни на Руси привел к тому, что  уже с середины XVII века присущее русскому обществу противоречие между  принципами стабильности и развития приняло характер противостояния самобытности "святой Руси" и западничества. Православие сопротивлялось европейским  влияниям в духовной жизни, представляя  их как отступление от истинной веры. Церковные порядки, установленные  Петром I и его преемниками ( введение Синода, секуляризация церковных  земель и другие меры), усилили организационную  зависимость церкви от государства. Однако содержание вероисповедания  осталось незатронутым. Православию  были чужды сколько-нибудь серьезные  попытки реформации. Незыблемость церковной  жизни, устарелость ее языка и  обрядов усиливали изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная  связь церкви и престола приводила  к тому, что растущая оппозиция  против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла  стать накопителем народного  протеста против социальной несправедливости.

 

Вместе с тем духовная косность православия способствовала усилению секуляризма и неверия  среди образованных слоев общества. Развитие культуры проходило мимо религиозной  жизни. Источниками сдвигов в  культуре являлись:

 

народная, во многом еще языческая  культура, представленная фольклорной, обрядовой, праздничной традициями;

 

влияние извне, со стороны  многих культур Запада и Востока, интенсивное общение с которыми Россия поддерживала на протяжении многих веков;

государство как одна из сил, объединявших население на огромных пространствах Евразии и способствовавших развитию хозяйственной и культурной деятельности.

Таким образом, начиная с  момента крещения Руси, самодержавие вместе с православием определяют смысловой  стержень российской цивилизации. Каждое из этих двух начал древнерусской  культуры сыграло свою созидательную  роль в русской социокультурной  истории, в становлении и развитии древнерусской духовности.

 

4. Святые и святость  Древней Руси

Сущность понятия "святость"

В формирующейся после  принятия христианства культуре Руси понятие святости приобретает черты, существенно отличающиеся от западноевропейского  понимания. Отметим сперва общие  черты, чтобы затем выявить отличия  русского понимания святости.

 

Прежде всего, следует  подчеркнуть, что само понятие "святость" значительно старше христианства. Роль "сакрального", то есть "священного", "святого" в языческой Руси отводилась прежде всего природным феноменам. С утверждением христианства понятие святости существенно изменяется:

 

святость переносится  с природных вещей и процессов  на человека, на его душевно-духовный аспект;

святость считается недоступной  для восприятия с помощью органов  чувств, она начинает пониматься как  нечто абстрактное и "невидимое". А это, в свою очередь, соединяет "святость" с такими моральными характеристиками, как "непорочность", "добродетельность", "праведность". Все сказанное общее и для  русской, и для западноевропейской культуры.

Святость в православии

Специфика русского понимания  святости состоит в том, что для  русской культуры

 

святость предполагает стремление к единой универсальной цели, самому заветному желанию и самой  сокровенной мечте и надежде - святому царству для человека на земле;

святость подразумевает  возвращение к исходному состоянию  целостности, нетронутости, чистоты;

утверждается, что святое состояние может быть предельно  приближено в пространстве и времени.

Поэтому именно в русской  культуре святость подчеркивает принадлежность человека к иному миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древнерусской  культуре становятся зримым образом  христианского идеала, от них исходит  слово "правды", которое опрокидывает все неправедное на земле.

 

Культ святых и духовная культура

Культ святых в русской  культуре является показателем поступательного  развития духовной культуры и имеет  опору в очень давних религиозных  традициях. Это особый культурно-исторический феномен. Культ святых имел социальные корни, как и всякий религиозный  культ. Чтобы влиять на умы и души, необходимо было опереться на почитание  религиозных героев в широкой  среде населения. Это были герои, наделявшиеся особого рода исключительностью: положением на выходе за орбиту земного. Святой на своем пограничном (между  землей и небом) посту бессменно  находился в течение всего  земного отрезка жизни.

 

Святым надлежало судить "правду" и "кривду", что требовало  от них разрыва с превратным миром  насилия, эксплуатации, всяческой "неправды". Отсюда отшельничество, "пустынножительство" - весь идеально обрисованный образ  жизни святого, его отрешенность "от мира сего".

 

Главная функция святых - чудотворение. Социальная действительность, в которой правда есть чудо, компенсирует себя верой в чудо как правду. Бессилие спасает себя верой в  чудеса. Святые наделяются способностью вызывать, смотря по надобности, влагу  или солнечное тепло, разгонять  тучи, насылать снег. В этом сказываются  прямые интересы людей труда. Святые чудотворят, делая слепых зрячими, ставя  на ноги хромцов, вообще возвращая здоровье людям.