Монастыри Урала

В Вятской  епархии в 1905 г. был 1 второклассный  и 4 третьеклассных монастыря; в Екатеринбургской 1 первоклассный, 1 второклассный и 2 третьеклассных; в Пермской епархии 1 первоклассный и 3 второклассных; в  Уфимской епархии ни одного, в Оренбургской 1 второклассный. Однако казенное содержание монастырей было невелико. По подсчетам исследователя П. Н. Зырянова оно составляло в 1910 г. 1,1% всей сметы расходов Святейшего Синода. Кроме того, казенные пособия довольно произвольно распределялись и большинство уральских монастырей, даже имеющих классность их не получали. Так, в Пермской епархии из государственной казны финансировался только один монастырь - Троицкий мужской монастырь в Соликамске, причем, числясь во втором классе, он получал содержание по штату третьеклассного монастыря.

Земельные угодья уральских монастырей были весьма незначительными. Достаточно сказать, что один только Соловецкий Преображенский монастырь имел земельных угодий в два раза больше, чем все уральские  монастыри, вместе взятые. В общей  сложности 9 монастырям принадлежало 22,5% всех монастырских земель в Европейской России. Такая же резкая дифференциация была и среди уральских монастырей. Так, в Екатеринбургской епархии в 1905 г. двум монастырям (Екатеринбургскому женскому Ново-Тихвинскому - 867 дес. и Верхотурскому мужскому Николаевскому - 265 дес.) из 11 принадлежало 52% всей монастырской земли [5]. В Пермской епархии лишь один Белогорская обитель имела 580 десятин земли, что составляло одну треть всех монастырских земель.

Нельзя  не сказать и о крупных вкладах  в монастыри. Так, говоря о доходах  монастырей Пермской епархии, епископ  Палладий в своем годовом отчете писал: "Монастыри Пермской епархии  отличаются значительною бедностью  и сами себе снискивают средства. <...> Если бы не Каменские, Рязанцевы, Жирновы, монастыри Пермской епархии были бы принуждены крайне бедствовать". Однако краткий список богатых покровителей свидетельствует как раз о самостоятельности монастырского хозяйства, доходность которого росла, прежде всего, за счет монашеского трудолюбия.

Труд  иноков и инокинь стал основой  процветания монастырей. Посещавшие Белогорский монастырь не переставали удивляться, как удалось создать такое налаженное, добротное хозяйство? На это отвечал игумен Серафимо-Алексеевского скита при Белогорском монастыре: "Пусть осуждающие попытаются, поживут в монастыре, и тогда они познают слабость и немощь своего естества и уразумеют, каково в монастыре дармоедничать... нет жизнь монаха весьма скорбная и трудная!.. И если бы его не подкрепляла Божественная благодать, немощь врачующая, то не вынести никому монашеских трудов и подвигов. Монашествующие трудятся непрестанно, свободного времени у них нет нисколько".

Монахи  и монахини занимались различными ремеслами. И здесь не было равных монастырям Урала. Многих современников поражало качество изготавливаемой продукции. В женском Ново-Тихвинском монастыре в Екатеринбурге было организовано 18 ремесел, в Белогорской обители - 14. Многие ремесленники селились при монастырях, образовав целые поселки. Так было при Белогорском монастыре и в Верхотурском Николаевском.

Благотворительность - одно из проявлений любви христианской, когда человек оказывает благодеяния  и поддержку нуждающемуся в этом, безразлично, будет ли это нужда духовная или телесная - так говорится в "Полном православном богословском энциклопедическом словаре".

Если  говорить о поддержке нуждающихся  в нуждах телесных, то, прежде всего  надо сказать о церковных больницах, приютах и богадельнях. В атеистической  пропаганде утверждалось, что церковь "проповедует пользу болезней" и игнорирует врачебное вмешательство, что не соответствовало действительности.

В Пермской епархии церковные больницы были расположены при монастырях. К 1914 г. их было всего четыре. Одна мужская  на 10 коек в Белогорском Свято-Николаевском монастыре, три остальных (женских) - при Пермском Успенском (на 8 коек), Кунгурском Иоанно-Предтеченском (на 7 коек) и Красносельском Иоанно-Предтеченском (на 5 коек). При Белогорском монастыре осуществлялось клиническое и амбулаторное лечение, находилась аптека, был инок-фельдшер.

Кроме больниц при монастырях существовали богадельни и приюты для сирот  и лиц престарелого возраста, относящихся  к духовенству и вышедших за штат. При монастырях содержалось два  приюта для детей (Пермский Успенский  и Сарсинский Боголюбский женские монастыри) и женская богадельня для вдов и сирот духовного звания на средства духовенства епархии и епархиального попечительства в Кунгурском Иоанно-Предтеченском женском Монастыре.

Если  же говорить о нуждах духовных, то для  обучения грамоте при монастырях открывались приюты и церковно-приходские школы. Известный российский педагог ХIХ в. П. Ф. Каптерев выделил три главных периода в развитии русской педагогики: церковный, государственный и общественный.

Эта периодизация вполне приемлема для истории  российской школы в целом. "Церковный  период" начинается с "Крещения Руси" и завершается петровскими преобразованиями, "государственный период" - XVIII -первая половина XIX вв. и "общественный" охватывает вторую половину XIX -начало ХХ вв. В "общественный период" церковные  школы столкнулись со многими  трудностями, и прежде всего, с попытками  их дискредитации. Правилам 1884 г. о церковно-приходских школах с момента их появления  давались диаметрально противоположные  оценки. Одни авторы рассматривали "внедрение  церковно-приходской школы", как "наступление  воинствующей церкви на просвещение народа". Другие полагали, что появление церковной школы явилось новым, революционным шагом в области нравственного воспитания. В монастырях, в том числе и уральских, относились к этим школам очень серьезно.

Так, в  Вятской епархии в монастырях содержалось 8 школ, где обучалось  более 300 детей, одна треть школьников находилась на полном монастырском обеспечении. Только в одном Яранском Знаменско-Мариинском женском монастыре функционировало три школы: второклассная - 65 девочек, при ней образцовая - 16 девочек, а также одноклассная - 37 девочек. В Екатеринбургской епархии монастыри содержали 6 школ и один детский приют. Такое же количество школ и приютов было в монастырях Оренбургской епархии. Примерно такое же количество школ содержалось в Пермской и Уфимской епархиях.

Многие  уральские монастыри были образцом благочестия, примером для подражания. Так, Белогорский монастырь был  устроен по афонскому уставу. Согласно этим монастырским правилам в храм на службу должна была приходить вся  братия, включая мальчиков-послушников. Кто не приходил без причины, тому 100 поклонов во время обеденной трапезы  перед всей братией, а постриженные монахи в келье делали ещё 200, умоляя Бога о помиловании за леность. Нельзя было отлучаться во время службы. Воспрещалось в кельях громко петь и разговаривать, иметь музыкальные инструменты. Непременным условием послушания, независимо от места его исполнения, было молчание. В монастыре запрещались ссоры  и объединения в содружества. В кельях монах обязан был хранить  чистоту и не позволять излишнего  убранства и роскоши. Вход мирским  людям в кельи под любым  предлогом строго возбранялся. Каждый из братии избирал себе в руководство  особого старца или руководителя, показывающего своему ученику пример и оказывающего поддержку в многотрудной монастырской жизни.

Таким образом, можно сделать вывод, что  начало ХХ века было временем во всех отношениях благоприятным для уральских  монастырей. Но, главное, приобщение к истории уральского монашества, к совершенно особой, "иной" (отсюда "иночество") жизни, той жизни, которой тысячу лет жила Святая Русь, сегодня, в новом тысячелетии, помогает обрести основной смысл человеческого существования. 

Используемая  литература

• Манькова И. Л. Библиотека Далматовского монастыря в 17 – первой четверти 19 в. / И. Л. Манькова, А. Т. Шашков // Общественно-политическая мысль дореволюционного Урала. Свердловск, 1983;
• Екатеринбургская и Верхотурская епархия // Православная энциклопедия. Том XVIII. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2009 г. — 752 с.
• Статья: УРАЛЬСКИЕ МОНАСТЫРИ В НАЧАЛЕ ХХ ВЕКА; М. Г. НЕЧАЕВ
• Зырянов П.Н. Русские монастыри и монашество в XIX и начале XX века. М., 1999. С.177; С.184-185;
• Рябушкин Н.В. Современное христианское богословие и медицина. М.,1970;
• Каптерев П. Ф. Общий ход развития русской педагог ии и ее главные периоды// Каптерев П.Ф. Избранные педагогические сочинения/Под ред. А.М. Арсеньева. М.: Педагогика,1982. С.258-269.
• Грекулов Е.Ф. Православная церковь враг просвещения. М.: Изд. АН СССР, 1962. С.10.