Культура Киевской Руси IX-XII вв.

    Так же как Десятинная церковь и Спасо-Преображенский собор, София имеет выраженную композицию, выраженную композицию ступенчатой пирамиды. Пирамидальность, наращение масс – черты, чуждые византийскому зодчеству. Очевидно, такая ступенчатость, так же как и многоглавие, была исконно национальной чертой русского зодчества.

    Основные  декоративные элементы фасадов –  двухступенчатые ниши и окна, тонкие колонки на аспидах, выложенные из плинфы меандры (геометрический орнамент), и вкладные кресты. Наибольшую декоративность фасадам сообщала живописная структура кладки со скрытым рядом и полосами необработанного камня. Современный вид собора – результат перестройки его в  XVII в. в стиле украинского барокко. Закончив возведение Софийского собора в Киеве, строители приступили к сооружению Софийских соборов в Новгороде (1045-1050 гг.) и Полоцке (50-е годы XI в.), в общих чертах повторивших схему Киевской Софии, но в несколько упрощенном виде.

    Хотя  каменное строительство на Руси в  X-XI вв. велось главным образом византийскими зодчими, эти постройки существенно отличались от византийских, т.к. приезжие мастера решали на Руси новые задачи (возводили храмы с очень большими хорамии крещальнями, а также использовали непривычные строительные материалы). Приходилось им считаться и со вкусами заказчиков, воспитанных в традициях и эстетических представлениях древнего деревянного зодчества. Таким образом, возникнув на базе византийской архитектуры, каменное русское зодчество даже на самой ранней стадии имело своеобразный характер и уже во второй половине XI в. выработало собственные традиции. Именно на них ориентировались строители следующего поколения. 

ЖИВОПИСЬ

    Искусство Киевской Руси связано с религией тематикой, содержанием и формой, для него, как и для всякого  средневекового искусства, характерно следование канону (использование устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем, освященных вековой традицией и апробированных церковью). Порождением средневекового мировоззрения и культового назначения искусства является его имперсональность (роль творца церковь отводила себе, признавая художника лишь исполнителем).

    В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной живописи – мозаике и фреске. Систему росписи храмов русские мастера восприняли от византийцев, но и народное искусство повлияло на среднерусскую живопись.

    Росписи храма должны были передавать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным «евагелием для неграмотных». Мозаики и фрески Софии Киевской позволяют представить систему росписи средневекового храма. Если древние фрески едва-едва проступают на стенах собора, то мозаики (изображения или узоры, выполненные из цветного непрозрачного стекла – смальты) так же ярки, как и много веков назад. Ими украшены главные части храма: купол как символ церкви небесной и алтарь – символ церкви земной. Здесь, в алтаре, совершается великое таинство: двумя рядами идут к Христу апостолы, их шаг мерен, коренастые фигуры исполнены внутренней энергией, руки с распространенными пальцами застыли в жесте прошения; огромные глаза обращены к Христу. Как много света в красках мозаичных апостольских одеяний! Они ждут причастия (греч. «евхаристия») – таинства соединения с Христом, обновление внутренней духовной жизни. Его кровью и телом, претворившимися из хлеба и вина. А в нижнем ряду мозаичных изображений, открывающемся в проемах предалтарной преграды, даны образы великих Отцов и Учителей древней Церкви. Остальная часть храма украшена фресками (сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения проповедников, мучеников и др.). Уникальны светские фрески Софии Киевской: два групповых портрета Ярослава Мудрого с семьей и эпизоды придворной жизни (состязания на ипподроме, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и т.п.).⁴

    В XI в. несомненно было создано много произведений станковой живописи - икон. Киево-Печерский патерик сохранил даже имя знаменитого русского иконописца XI- нач. XII в. Печерского монаха Алимпия, который учился у греческих мастеров и «иконы писать хитр бе зело», но большинство произведений этого периода до нас не дошло.⁵

    Задолго до крещения Руси христианские богословы (Дионисий Ареопагит и др.), обосновывая культ почитания икон (икона стала рассматриваться как видимый символ невидимого мира, как «изображение тайных и сверхестественных зрелищ»), выработали жесткую систему их написания - иконографический канон. Согласно преданию, древнейшие христианские иконы либо появились чудесным образом («Спас Нерукотворный»), либо были написаны с натуры (изображение Богоматери евангелистом Лукой, изображения первых христианских святых художниками, которые лично знали и помнили их облик). Поэтому православная церковь никогда не допускала писание икон с живых людей или по воображению художника и требовала четкого соблюдения иконописного канона, который закреплял те особенности иконописных изображений, которые отделяли «горний» (божественный) мир от мира «дольного» (земного). Условность письма должна была подчеркнуть в облике изображаемых на иконе лиц их неземную сущность, духовность. Для этого фигуры писались плоскими и неподвижными, использовалась особая система изображения пространства (обратная перспектива) и временных отношений (вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображения на иконе пронизано этим светом, и фигуры не отбрасывают теней, ибо в Царствии Божием нет теней. Православные теологи называли иконы «богословием в красках» и видели в них средство направить помыслы и чувства верующих к горнему миру. «Евангелие зовет нас к жизни во Христе, икона нам эту жизнь показывает» (Л.А. Успенский).

    Чтобы неукоснительно следовать канону, иконописцы пользовались в виде образцов древними иконами, либо иконописными подлинниками: толковыми, которые содержали словесное  описание каждого иконописного сюжета («Пророк Даниил млад кудреват, аки Георгий, в шапке, одежды испод лазорь, верхкиноварь» и т.п.), или лицевыми, т.е. иллюстрированными (прориси – графическое изображение сюжета).

    Особым  явлением древнерусской живописи стало  искусство книжной миниатюры. Древнейшая русская рукопись «Остромирово евангелие» (1056-1057 гг.) украшена изображениями евангелистов, яркие плоскостно наложенные фигуры которых сходны с фигурами апостолов Софии Киевской. Заставки заполнены фантастичным растительным орнаментом. В миниатюрах «Изборника Святослава» (1073) имеются портретные изображения великокняжеской семьи. Огромную роль в жизни Киевской Руси играло прикладное, декоративное искусство, в котором особенно оказались живучи образы языческой мифологии. Раннекиевская круглая скульптура не получила развития в связи с тем, что церковь боролась против языческого идолопоклонства, но сыграла свою роль в становлении национальных традиций каменной резьбы.  

ПЕНИЕ И МУЗЫКА

    Искусство пения и игры на музыкальных инструментах, очевидно, достигло на Руси высокого уровня уже в дохристианскую эпоху. Своими корнями оно связано с сокровищницей народного творчества. Однако многожанровая народная песня, в те далекие времена сопровождавшая человека во всех его делах от рождения до смерти, к сожалению, не записывалась. Передаваемая из уст в уста, она неизбежно подвергалась тем или иным изменениям. Наиболее ранние ее нотные записи относятся лишь к XVIIIв.

    Со  времени принятия христианства как  государственной религии русской средневековой культуре присущ синтез искусств, связанных с обслуживанием религиозного культа: строительство храмов, украшение их различными живописными изображениями и церковной утварью, перевод и переписка греческих и болгарских книг, развитие собственной литературы. Все они, дополняя друг друга, различными средствами выражали общее содержание. В ряду этих искусств особое место принадлежало музыке – одному из наиболее ярких проявлений духовной жизни народа. Недаром Блаженный Августин говорил, что «в музыке и пении человек может излить восторг и полет души. Мелодия дает простор тому, что не умещается в границах слов. Вот почему религиозная жизнь во все века искала музыкального выражения».

    Церковная средневековая музыка на Руси развивалась  из одного корня. Основным видом древнерусской  церковной музыки, а точнее хорового пения, был знаменный распев или крюковое пение, называвшееся так потому, что напевы записывались особыми безлинейными знаками - знаменами и крюками.

    Знаменные распевы сложились в XI-XIIвв. И развивались в рамках системы осмогласия в течение всей тысячелетней истории русской церковной музыки. Со временем из этого мощного потока возникали новые разновидности знаменного распева. Гласы, различавшиеся по мелодическому содержанию, количеству попевок и по конечному тону, образовали систему осмогласия.

    Знаменное пение исполнялось мужским хором одногласно (в унисон) и без музыкального сопровождения (а капелла). Православные богословы, ссылаясь на Священное писание, утверждали, что поклонение христиан должно происходить «в духе и истине» (Иаан. 4. 24), иначе говоря, «чтобы в молитве возносился к Богу дух человека. Последнего же не может быть ни в коем случае, если молитва исполняется не людьми, а бездушными инструментами». Несмотря на отсутствие внешних эффектов, украшательства, древнерусские распевы монументальны и величественны. «Древнее унисонное или октавное пение… удивительно как пробуждает касание Вечности…» (Отец П. Флоренский). Русские распевщики лаконичными музыкальными средствами создали широкие напевы, полные суровой красоты. При этом слово, составляющее смысл песнопения, не только не терялось, но и как бы подчеркивалось музыкальным рядом.⁶

    Непосредственное  византийское влияние на русское  церковное хоровое пение могло  иметь место лишь в крупных  городах, где служили греческие  архиепископы и в кафедральных соборах имелись профессионально подготовленные певцы. Здесь, очевидно, можно было встретить более изысканное искусство, близкое византийскому. Но одновременно на огромных просторах Руси существовало множество храмов, лишенных прямого византийского влияния. Хоровое церковное пение здесь основывалось на относительно простых певческих формах, более приспособленных к местным условиям. Суть эволюции русского церковного певческого искусства заключалась, с одной стороны, в адаптации византийского наследия, с другой – в сближении и взаимодействии двух уровней музыкальной культуры.

    До  наших дней сохранилось лишь около  восьмидесяти древнейших крючковых  рукописей, к сожалению, и они  почти не поддаются расшифровке, однако дают представление о том, что древнерусские распевщики не безропотно воспроизводили византийские музыкальные формы, но в рамках канона умели выразить собственную творческую индивидуальность. Византийские обряд и эстетика заложили основу древнерусского канона и определили основные свойства древнерусского хорового певческого искусства, его премудрость. Византийский философ IV в. Григорий Нисский обращал внимание на таящуюся в мелодии глубокую тайну: «Наши напевы творятся по иным законам, нежели у тех, кто чужд нашей премудрости… Безыскусственный напев сплетается с божественным словом ради того, чтобы само звучание и движение голоса изъясняли скрытый смысл, стоящий за словами, каков бы он ни был».

    Церковные песнопения (как и икона) не являлись художественными произведениями в  современном смысле. Они должны были не услаждать слух прихожан, а свидетельствовать об Истине.

    Параллельно с церковной развивались различные  виды светской музыки – народной и  княжеской. Причем в Киевской Руси изначально существовали два понятия – пение  и мусикия (музыка), к которой относилась только инструментальная музыка: гудение (игра на струнных инструментах) и сопение (на духовых). Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния, Киевская Русь создала самобытную систему общерусских ценностей, предопределившую развитие искусства отдельных земель в период феодальной раздробленности.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

                                                        России нужна не перестройка,  а преображение!

                                                                                   Что век грядущий нам готовит?

                                                                                                           А.С.Пушкин. 

    История отечественной культуры – наше духовное богатство. В культуре заключена  память народа, через культуру каждое новое поколение, вступая в жизнь, ощущает себя частью этого народа.

    Культура  развивается непрерывно, и каждое поколение людей опирается на то, что было создано предшественниками. Но процесс наследования культурных ценностей противоречив и болезнен, наследники склонны критически относиться к идеям, вкусам, взглядам предшествующих поколений. В этом  - один из законов диалектики истории, залог прогресс человечества, и вместе с тем в этом причина невосполнимых потерь. Время и небрежение потомков привели к утрате многих памятников культуры. Но история отечественной культуры свидетельствует о том, что кроме потерь были и находки, и открытия. Так спустя много веков в нашу культуру вернулось «Слово о полку Игореве», возродилось духовное значение древнерусской литературы. Так, восстановились древнерусские иконы, скрытые под несколькими слоями поздней живописи.

    Для каждой культуры одинаково вредны как  национальная замкнутость, приводящая к застою, так и игнорирование  национальных традиций, составляющих ее внутреннюю основу, придающих ей стабильность. В развитии каждой культуры, в том числе и русской, активные взаимодействия с другими культурами играют большую роль. Однако состояние русской культуры определялось, прежде всего, внутренними процесса, а не внешними влияниями.