История правовых и политических учений

Министерство  образования и науки Российской Федерации

Уральский Финансово-Юридический институт 
 
 
 
 
 
 

Контрольная работа

по Истории  политических и правовых учений

Тема: Политические и правовые учения в государствах

Древнего  Востока 
 

                                                                                          
 

Выполнила: студентка группы

              ЮФСПЗ-1706

            Ершова И.В.

                                                                           Проверил: Радич А. М. 
 
 
 
 
 
 

Екатеринбург

2007

Содержание 
 

1. Общая характеристика религиозно-мифологических

    представлений  о политике, государстве и праве

    во II-I тысячелетии до н.э………………………….………………………3

2. Политическая и правовая мысль Древней Индии………………………..7

3. Политико-правовая мысль Древнего Китая …………………………..…11

4. Список  литературы………………………………………………………..15 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Общая характеристика религиозно-мифологических представлений  о политике, государстве и праве во II-I тысячелетии до н. э. 

     Политические и правовые учения в строгом и специально смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств. В теоретико-познавательном плане генезис политических и правовых учений (теорий) проходил в русле постепенной рационализации первоначальных мифических представлений.

     В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов  на Востоке и на Западе – у  древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. – восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими истоками и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии своего развития воззрения, условно именуемые как политические и правовые, еще не успели отдифференцироваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой основной элемент целостного мифологического мировоззрения.

     Божественный  первоисточник сложившихся социальных и политико-правовых порядков – основная идея и тема древних мифов  по интересующим нас здесь аспектам их содержания. В мифах древних народов по-разному решается и освещается вопрос о способе и характере связи божественного начала с земными отношениями. Различные мифические версии этой связи по-своему отражают своеобразие того строя и тех социально-политических порядков, мировоззренческое оправдание которых фиксируется в мифе: определенная мифическая версия освящает высшим авторитетом и санкционирует соответствующий прядок, являясь одновременно основой его происхождения и легитимации, оправданием его существования и вечного, неизменного сохранения, принципом и нормой его функционирования.

     Та  или иная версия божественного происхождения  земной власти и порядка является, таким образом, общеобязательной моделью соответствующего их устроения и одновременно господствующей идеологией, не имеющей конкуренции в лице иных представителей, взглядов, точек зрения и т. п.: сомнение в мифе есть начало его рационализации, но это, как правило, дело довольно позднее.

     Различные версии мифа представляют интерес, прежде всего, как познавательное отражение  в форме мифа различных вариантов  упорядочения и регуляции соответствующих  общественных отношений.

     Согласно  древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

     Законы  еврейского народа, по священному учению евреев получены Моисеем прямо от бога (законодательства Моисея). В  обычных условиях отправление власти осуществляется людьми от имени бога, но в экстраординарных ситуациях он действует и непосредственно.

     Весьма  оригинален древнекитайский миф  о божественном происхождении и  характере земной власти, согласно которому именно персона верховного правителя Поднебесной является единственной точкой связи с высшими небесными силами. Вся власть сконцентрирована, по этим воззрениям, в особе верховного правителя в качестве его личной потенции и внутренней силы, а все остальные должностные лица и государственный аппарат в целом – лишь помощники личной власти правителя. Источники подтверждают, что некоторые правители из-за слабости их личной потенции и на самом деле отказывались от власти.

     Приведенные мифические версии о божественном характере  земных порядков лежат в основе более конкретных воззрений о власти, управлении, праве, справедливости, правосудии и т. д.

     В соответствии с мифическими и  религиозными воззрениями древних  египтян правду, справедливость и  правосудие олицетворяет богиня Маат. Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права, означал, что все они соответствуют ма-ат – естественно-божественному порядку справедливости.

     ПО  древнешумерскому мифу, воспринятому в дальнейшем также и в Вавилоне, в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог Шамаш, жестоко карающий все  злое, лживое, несправедливое и неправое. Всякого, кто нарушит «стезю Шамаша» - путь правды, справедливости и права, ждет, по тогдашним правопредставлениям, неминуемая и суровая кара. Преступить «Стезю Шамаша» означало совершить преступление, нарушить право.

     Шумерские и вавилонские правители и  законодатели настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости.

     Мифические  представления древних персов нашли  позже свое развитие и выражение  в зороастризме. Основателем этого религиозно-этического течения был Заратустра, чья жизнь и деятельность относятся примерно к VIII в. до н. э. В дальнейшем идеи зороастризма получили довольно широкое распространение в древнем мире (на Ближнем Востоке, в Передней Азии, Индии, Греции) и оказали заметное влияние на становление христианской доктрины.

     Государство, согласно зороастризму, должно быть земным воплощением небесного царства  Ормузда. Монарх – служитель Ормузда, он должен защищать поданных от зла  и, борясь против зла в государстве, насаждать добро. Персидская держава под началом подобного монарха, согласно зороастризму, будет постепенно ограничивать силу зла и расширять власть добра. Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе каждым того или иного рода занятия. Во главе отдельных сословий должны состоять  наиболее добродетельные люди. Заратустра призвал служителей Ормузда к взаимной любви, прощению и миру.

     В Древней  Персии мы не встречали  еще более или менее разработанного политико-правового учения. Здесь, по свидетельству Геродота, в спорах о различных видах правления в целом доминируют представления о преимуществах единоличной власти, что, по существу, означало оправдание сложившейся практики восточного деспотизма.

     Процесс постепенной десакрализации и рационализации исходных мифических представлений об общественной жизни, политике, государстве и праве и  возникновения зачатков теоретических воззрений в разных областях социально-политического  знания у разных народов  протекал с различной интенсивностью, принимал различные формы и имел несхожие последствия. Но в целом общая тенденция к рационалистической трактовке социально-политических явлений достаточно отчетливо проявляется в I тысячелетии до н. э. во всех культурных центрах тогдашнего мира.

     Мифические  представления о земных порядках и в целом опыт мифического  подхода к организации общественной жизни людей оказали громадное  влияние на последующую политико-правовую мысль – как непосредственно  в эпоху формирования религиозных, философских и зачаточно-научных концепций политики, государства и права, так и в последующие периоды развития политических и правовых учений. Помимо всего прочего, это обусловлено уже тем, что миф как исторически первая, достаточно продуктивная и весьма долго господствовавшая форма духовного освоения действительности заложил те исходные традиции в понимании и трактовке всех основных сфер жизни людей, с которыми в дальнейшем не могли не считаться религия, искусство, философия, наука. Для всех этих новых духовных образований мифы были компендиумом всего накопленного опыта, основным источником представлений о прошлом и будущем, арсеналом устоявшихся и привычных средств, форм и способов познания и объяснения мира, авторитетным сводом правил поведения.

     Значительную  опосредующую и связующую роль между мифологическими представлениями и последующими рационалистически ориентированными политико-правовыми воззрениями и концепциями сыграла религия.

     При всей своей специфике религия  тематически и хронологически следует  за мифом и является по отношению к первичным мифам о богах последующим, вторичным образованием.

     Теистический  подход, воспринятые религией от мифа и основательно в ней переработанный, повсеместно стал заметным и влиятельным направлением политико-правовой мысли, чье воздействие в модифицированных формах продолжается и в наши дни. Эта традиция питалась и продолжает питаться и из другого источника -  тех политико-правовых учений древности, которые сформировались под непосредственным влиянием мифа и его теистических представлений. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Политическая  и правовая мысль Древней Индии 

     Под заметным влиянием мифологических и  религиозных представлений сформировалась и развивалась политико-правовая мысль в Древней Индии. С этим связано и то доминирующее положение, которое на протяжении многих веков занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества. Зачатки идеологии брахманизма  встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников II тысячелетия до н. э., именуемых в целом Ведами. В Ведах говорится о делении общества на четыре варны  (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): «…брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».

     Мировой закон (рта), согласно такой мифологически-органической концепции определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение (в том числе  и правовое положение)  различных варн (сословий), а, следовательно, права и обязанности также и членов этих варн.

     Члены всех раннеиндийских варн в принципе были свободны, поскольку рабы находились вне варн, однако сами варны и их члены были неравноправны: две первые варны (брахманов-жрецов и кшатриев-воинов) были господствующими, а две остальные (вайшии, включающие крестьян, ремесленников, торговцев; шудры, состоявшие из свободных низов) – подчиненными.

     Брахманизм  получает свое дальнейшее развитие и  конкретизацию в другим памятнике  древнеиндийской мысли – в  Упанишадах, возникновение которых  относится  к IX-VI вв. до н. э.

     Все варны и их члены должны, согласно Ведам и Упанишадам, следовать божественно предустановленной  для них дхарме (дхамме) – закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределяло также и руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла драхмы применительно к членам различных варн.

     Идеологией  брахманизма пронизаны многочисленные драхмасутры и драхмашастры –  правовые сборники, которые составлялись различными брахманистскими школами.

     Применительно ко II в. до н.э. относится письменное оформление на основе белее древних источников известного политико-правового памятника – «Законов Ману».

     В «Законах Ману» воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: « Само рождение брахмана – воплощение дхармы… Ведь брахман, рождаясь для охранения  сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это».