История политических и правовых учений

 В бескомпромиссной  борьбе с феодальной церковью  и всем феодальным строем богомилы  создали по раннехристианскому образцу собственную организацию. Их проповедники (“апостолы”) неустанно провозглашали мятежные идеи: “Учат же своих не повиноваться властелям своим, – писал современник богомильского движения, – проклинают богатых, царя ненавидят, ругают старейшин, порицают боляр, считают царских слуг мерзкими богу и всякому рабу не велят работать на своего господина”.

 Богомильское учение  вскоре после возникновения распространилось  в других странах. В Х–ХI вв. под его влиянием возникли еретические движения в Византии, Сербии, Боснии, Киевской Руси. Особенно сильное воздействие это учение оказало на идеологию стран Западной Европы, в первую очередь Южной Франции и Северной Италии, где процветали города, были развиты культура, ремесло, торговля. Проповедь “добрых людей”, катаров, патаренов, альбигойцев (так еретиков называли на Западе), имела успех у горожан, отдельных групп дворянства и крестьян; к концу XII в. католическая церковь потеряла влияние на юге Франции и севере Италии. Для искоренения ереси римские папы организовали ряд крестовых походов (альбигойские войны), учредили инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцы и францисканцы).

Новые волны еретических  движений начались во второй половине XIV в. К тому времени во всех странах Западной Европы существовали развитые города. Бюргерство, уже ставшее признанным сословием, имело достаточно возможностей для борьбы со светскими феодалами при помощи своих привилегий, с помощью оружия или в сословных собраниях; поэтому городская оппозиция выступала более против церковных феодалов. Значительно радикальнее были требования крестьянства и городских низов. В связи с этим принято различать два основных типа ереси: бюргерскую и крестьянско-плебейскую.

 Бюргерская ересь,  выражавшая интересы горожан  и части низшего дворянства, была  направлена главным образом против  католической церкви и духовенства,  на богатства и политическое  положение которых она нападала. Эта ересь требовала восстановления  простого строя раннехристианской церкви, упразднения монахов, прелатов, римской курии. Крестьянско-плебейская ересь выступала за всеобщее равенство людей, за упразднение феодальных привилегий и сословного строя.

 Одним из первых  представителей бюргерской ереси  был профессор Оксфордского университета  Джон Уиклиф, выступавший в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии и вмешательства церкви в дела государства. Уиклиф осуждал церковную иерархию и церковное богатство, утверждая, что они противоречат писанию. Одновременно с учением Уиклифа в Англии возникло движение лоллардов, требовавших передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного права. Их учение играло видную роль при подготовке крупнейшего крестьянского восстания Уота Тайлера (1381 г.), одним из вождей которого был проповедник Джон Болл. Ссылаясь на писание, лолларды осуждали сословное неравенство. “Откуда же взялись их права, – говорил Джон Болл о дворянах, – если они не были плодом узурпации? Ведь в те времена, когда Адам копал землю, а Ева пряла, не было и речи о дворянах”. Учение лоллардов, представлявшее собой крестьянско-плебейскую ересь, было направлено против феодального строя в целом.

 Вскоре после подавления  движения лоллардов началась  Реформация в Чехии. Начало  Реформации было положено выступлением  Яна Гуса против привилегий  духовенства, десятины и церковных  богатств. После вероломной казни  Гуса (1415 г.) развернулась национально-чешская  крестьянская война против немецкого  дворянства и верховной власти  германского императора. В гуситском  движении вскоре определились  два течения – чашники и  табориты⁵.

Программа чашников сводилась  к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации (передаче светской власти) церковных  богатств и признанию самостоятельности  чешской церкви.

 Значительно радикальнее  были требования таборитов, которые  выступали против католической  церкви и церковной иерархии; одновременно ими был выдвинут  ряд антифеодальных лозунгов  – уничтожение привилегий как  немецкого, так и чешского дворянства, ликвидация крепостного права  и феодальных повинностей и  т.д. Возрождая идеи раннего  христианства, табориты утверждали, что скоро наступит “тысячелетнее  царство”, в котором все будут равны и совместно будут решать общие дела.

 Борьба с чашниками  и отсутствие единства в собственной  среде привели к поражению  таборитов; но их лозунги вскоре  были использованы Томасом Мюнцером  во время Реформации в Германии.

3. Политико-правовая  теория средневековой схоластики

В XI-XIII вв. по всей Европе прокатилась  первая волна еретических движений, серьезно пошатнувшая веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев. Резкая критика сословного строя и его идеологии со стороны  еретиков потребовала нового идеологического  обоснования феодализма. Эту задачу стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма доминиканский  монах Фома Аквинский.

В духе средневековой схоластики Фома рассматривает философию как  служанку богословия. Он за активное вторжение церкви в философию и науку, против концепции "двух истин", дававшей известный простор поиску "земной истины", низшей по отношению к истине "небесной" (постигаемой откровением и верой), но не зависящей от нее, а порой даже и приходящей с ней в противоречие⁶. Впоследствии идеологи католицизма ставили Фоме Аквинскому в заслугу обращение к науке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интерес к наследию античной культуры. Однако от соединения науки с религией выигрывала только последняя; наука, втискиваемая в прокрустово ложе схоластического теоретизирования, вообще теряла способность к самостоятельному развитию. Первым из средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовал труды Аристотеля. Основные произведения Аристотеля стали известны в Западной Европе в конце XII - начале XIII в., когда они были переведены с арабского языка на латынь. Вместе с идеями Аристотеля европейские мыслители поначалу восприняли идеи арабских философов, особенно учение Аверроэса о "двойственной истине" . Именно против этого учения ("аверроэсизма"), как отмечено, активно возражал Фома Аквинский.

У Аристотеля Фома Аквинский  взял, прежде всего учение об "активной форме", дающей жизнь "пассивной материи". Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от бога - чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности.

Закон определяется как общее  правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к  действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают пути достижения "небесного блаженства"). Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет "сам божественный разум, управляющий  миром"; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы  и общества⁷.

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся  законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под  которым Фома разумел действовавшее  феодальное право, он рассматривал как  выражение требований естественного  закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди вследствие грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания.

Наконец, к божественному, или откровенному, закону, Фома относил  Библию.

Практически суть этой концепции  сводится к тому, что предписания  действующего (человеческого) закона, в конечном счете вытекают из воли и разума бога; потому нарушение феодального закона не только влечет принуждение и наказание, но и является тяжким грехом.

Большое внимание Фома Аквинский  уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из основных лозунгов еретических движений была идея равенства  во Христе, толкуемого как отрицание  сословных привилегий, осуждение  приниженного положения крестьян. Обоснованию  сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в  ранг божественного установления. Для  обоснования же феодальной зависимости  крестьян использовались не только тексты св. писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства, созданные до того идеологией эксплуататорских классов. "Рабство установлено  природой", "оно необходимо для  обеспечения досуга" (оба довода взяты у Аристотеля), рабство установлено "правом народов" (довод римских  юристов), "источник рабства - грех" (Августин Блаженный).

По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить  естественному. Поскольку последний  понимался только как правила  общежития (у людей нет другого  средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения  рода, необходимость соответствия человеческого  закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

Католическая церковь  почитает Фому Аквинского как святого, его учение считается официальной  доктриной католицизма. Последователи  этого учения называются неотомистами, неосхоластиками. Неотомизм как современная католическая теория права усматривает в концепции Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола власти. Нетрудно заметить, однако, что эти права и свободы в концепции Фомы оказались столь умеренными (только право на жизнь и продолжение рода), что никак не противоречили устоям феодализма, почти бесправному положению зависимых крестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью. Католическая теория права XX в, во-первых, восприняла идею "возрожденного естественного права", сложившуюся вне теологии, во-вторых, значительно расширила представление о содержании прав и свобод человека в духе современной цивилизации. Только в существенно обновленном виде неотомизм смог использовать идеи естественного права для критики свойственного идеологам национал-социализма и других тоталитарных режимов взгляда на право как на произвольное, ничем не ограниченное "веление государственной власти"⁸.

Достаточно практично  для своего времени Фома ставит вопрос о возможности противоречий закона человеческого другим видам законов. Как быть, если правитель предписывает нечто, противоречащее естественному  закону? Ответ Фомы категоричен: во избежание смуты надо подчиняться  и таким предписаниям, поскольку  сохранение общежития основано на господстве и подчинении; не исключено также, что произвольные действия правителя - зло, ниспосланное подданным за грехи, в любом случае сопротивление - грех. "Ведь Петр учит нас смиренно подчиняться  не только добрым и честным, но даже, - как сказано во втором послании Петра, - дурным господам".

Если, однако, произвол правителей по отношению к подданным хотя и не одобряется, но и не влечет никаких  последствий, то, согласно учению Фомы, иначе обстоит дело при произвольных действиях власти, противоречащих божественному  закону. Когда произвол правителя  направляется против церкви и ее учения - правителю нельзя повиноваться; в  таких случаях церковь может  низложить тирана, его же подданные  освобождаются от присяги. Тезис  о верховенстве божественных (а по существу - церковных) законов использовался  Фомой Аквинским для обоснования  теократических притязаний католической церкви. Подчинение светских феодалов божественному закону, настойчиво подчеркивал  Фома, особенно важно в деле защиты религии - если государи карают фальшивомонетчиков, то тем строже они должны наказывать за "порчу веры", за ереси.

Учение Фомы Аквинского о государственной власти давало более тонкое обоснование теократическим теориям. Как отмечено, светские правители, ссылаясь на то же св. писание ("нет власти не от бога; существующие же власти от бога установлены"), нередко оспаривали правомерность попыток церкви ограничить их власть или судить о ее законности. В духе средневековой схоластики Фома Аквинский различает три элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование.

Сущность власти, т.е. порядок  управления (господства и подчинения), установлен богом; именно так следует  понимать слова апостола Павла: "Существующие же власти от бога установлены". Однако, продолжает Фома, отсюда, конечно, не следует, что каждый отдельный правитель  поставлен непосредственно богом  и богом же совершено каждое действие правителя. Князь может оказаться узурпатором, тираном, безумцем; он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. В делах религии, касающихся спасения души, рассуждает Фома, следует подчиняться церковной власти, а не светской. Власть последней распространяется лишь на земные цели, гражданские блага. В одном из сочинений Фома писал, что и духовная и светская власти "соединяются в лице папы, который стоит на вершине обеих властей". Воспроизводя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома придает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных - наоборот.

Фому Аквинского интересуют не столько различные модификации  сочетаний олигархии и демократии, сколько общие отличия республик  от монархий. Монархия была наиболее типичной формой феодального государства; значительным разнообразием отличались формы  городских республик, к которым  Фома относился отрицательно. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один бог, в теле - одно сердце, в душе - разум, у пчел - царица. Монархия - наиболее естественная форма  правления, ибо всякое множество  происходит от единства. "Наилучшим  образом управляется то человеческое множество, которое управляется  одним, - пишет Фома. - Это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира". Республику Фома считает  государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей  путь тирании. В тиранию может  выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное  значение Фома придает религиозно-нравственному  воздействию церкви на монарха, обещаниям  ему "наивысшей награды от бога", полагающейся добродетельному и  справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана "по всеобщему решению", когда подданные  освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному правителю).