Идеальное государство Платона и Аристотеля

Платон же писал: “...мы основываем это государство, вовсе не имея в  виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев его населения но, наоборот хотим сделать таким  все государство в целом” [20; IV, 420b–c]. Еще одно дополнение: “когда один из граждан такого государства  испытывает какое-либо благо или  зло, такое государство ... скажет ... что это его собственное переживание” [IV, 462e], которое доказывает, что в  совершенном государстве существует общность интересов. Также гражданам  полиса был присущ высокий дух  гражданственности, определявший безукоризненное  исполнение своих обязанностей, что  давало ощущение своего привилегированного положения для граждан по отношению  к другим категориям населения. А  у Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином  своей единственной обязанности, соответственно своему сословию. Правило звучит так: “каждый делает свое, не разбрасываясь  и не вмешиваясь в посторонние  дела” [IV, 433d]. Философ подводит под  него вполне естественную основу. Он пишет: “... всякому ... мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим  природным задаткам, этим он и будет  заниматься всю жизнь и достигнет  успеха” [II, 373b, e]. Это положение находит  свой отклик во втором проекте, в «Законах». Платон и здесь утверждает, что  “... предаваться двум занятиям или  двум искусствам не способен, пожалуй, по своей природе, ни один человек” [VIII, 846b]. Помимо этого ценилась верность патриархальным установлениям проистекавшая  из почитания традиций и их хранителей — богов. Платон же считал, что именно боги дают образец идеальной жизни. В «Государстве», в первом проекте, он считает, что “в воспитательных целях из мифов должно быть изъято все недостойное богов” [II, 378b–383c]. В «Законах» подробно описывается  идеал жизни при Кроносе [IV, 713]. В «Законах» боги также являются источником законодательства, ибо “законы, руководясь советом богов, сделают  наше государство вполне счастливым и блаженными” [IV, 718b].

Также, греческим обществом  порицалось культивирование аполитических  настроений (то есть отрицающих полис) — индивидуалистских и космополитических. Но, тем не менее, эти негативные тенденции приобрели широкий размах в период кризиса полиса - в IV в до н. э. В полисной идеологии они трансформировались в идею “о праве сильного от природы на власть”. Примером может послужить изменение образа лидера. Если ранее это был выходец из аристократической среды, который соединял в себе стратега и оратора, то теперь это либо выскочка из социальных низов — демагог (спекулирующий на народных настроениях) — либо военачальник с чрезвычайными полномочиями, как военными, так и политическими, то есть, можно отметить, что появляются отдельные личности, которые могут взять на себя ответственность за судьбу полиса.

1.3.       Единое, неизменное, справедливое.

Платон определяет совершенное  государство, как достаточное и  единое. Естественно, что для него будет представлять “... большее  зло... то, что ведет к потере его  единства и распадению на множество  частей”, а “... благо ... то, что связует государство и способствует его единству” [20; V, 462b]. Например, для сохранения единства, Платон считает необходимым ввести определенные условия жизни для стражей — общность жен и детей, лишение владения частной собственностью, в том числе золотом и серебром [V, 464b–d]. Соответственно, подвергается критике все, что может воспрепятствованию единению. Это богатство и бедность — “два враждебных между собой государства” [20; IV, 423a], которые “взаимно порождают друг друга” [20; V, 744d, e].

Во втором проекте, в «Законах», определяются пределы бедности и  богатства (излишки просто изымаются  в казну государства) [V, 744e–745a]. Можно  отметить, что концепция Платона  представляет собой достаточно жесткую  схему — изменения, перемены в  построенном совершенном государстве  не предусматриваются. Например, он утверждает, что “…переход из одного сословия в другое — величайший вред для  государства и с полным правом может считаться высшим преступлением” [21; IV, 434c].

В «Законах» Платон декларирует  — “никаких новшеств”, и в качестве примера приводит Египет с его  многовековыми традициями [II, 659d, e]. “Перемены во всем – пишет автор  – это самое ненадежное дело” [VII, 797d,e].

Философ придерживается идеи единства, так как, по его мнению, лишь она дает возможность называть государство “целым” или “справедливым”. Для Платона это является важным, потому что цель его “построений” — справедливое государство, которое  и будет совершенным. В «Государстве»  мыслитель отмечает, что справедливое государство причастно к добродетели [IV, 432b]. В «Законах» же центр тяжести  смещается на вопросы законодательства: “ради добродетели установил  устроитель свои законы” [I, 631a]. Эту  важную добродетель “можно назвать  совершенной справедливостью” [I, 630с]. Другими словами, можно сказать, что Платон считает государство  совершенным, лишь в том случае, если оно основывается ради добродетели, во имя справедливости. Это становится понятным еще и потому, что для  Платона только справедливое государство  может сделать людей счастливыми  — ведь цель жизни в полисе определялось гражданами как возможность быть счастливыми, об этом говорит и автор  диалогов: “наш набросок законов имеет  целью сделать людей возможно более счастливыми и дружелюбными” [21; V, 743d]. Мыслитель говорит, что без  обладания добродетелями мудрости, мужества, рассудительности, государство  не может называться справедливым. А эти добродетели в государстве  будут лишь в том случае, если будут в государстве их носители. Другими словами, государство можно  назвать мудрым только благодаря  наличию сословия мудрецов или философов, мужественным в силу наличия воинов (“помощников”), а рассудительным же государство будет тогда, когда  будет “гармония социальных интересов” — стражи управляют, помощники помогают, а дельцы подчиняются.

Для мыслителя необходимо было сделать из толпы, существующей в реальности в IV в. до н.э. фундамент  для своего идеального государства, то самое третье сословие. Это сословие будет слушаться, и управляться  лучшими людьми — философами, Платон сочиняет миф, в котором можно  увидеть преобразованную идею Гесиода  о происхождении людей. После  рассказа о порождении всего населения  землей–матерью мыслитель поясняет: “хотя все члены государства  братья, но бог, вылепивший вас, в тех  из вас, кто способен править примешал при рождении золота, и потому они  наиболее ценны, в помощников их —  серебра, железа же и меди — в  земледельцев и разных ремесленников” [IV, 414d–415b].

Платон определяет жизнь  гражданина совершенного государства  такими словами: “каждый человек  должен мыслить обо всех без исключения людей так: не может стать достойным  похвалы господином тот, кто не был  раньше подвластным; поэтому более  чем умением хорошо властвовать, должно хвалиться умением хорошо подчиняться: прежде всего — умением  подчиняться законам, что будет означать подчинение богам; затем — умением юношей подчиняться старшим, честно прожившим всю свою жизнь” [21; VI, 762c].

В качестве вывода, можно  отметить, что, предусматривая серьезные  изменения в социальной структуре  полиса, Платон, тем не менее, остается сторонником прежней системы  полисных ценностей, что, несомненно, было обусловлено историческими реалиями его времени. Несмотря на переживаемый греческими полисами кризис, старые нормы  общественной жизни и морали продолжали действовать и оказали влияние  на взгляды Платона.

Объектами воспитания у Платона  становятся граждане любого возраста, причем как мужчины, так и женщины. Мыслитель говорит об этом следующим  образом: “законодателю следует  позаботиться о … воспитании как мужчин, так и женщин, от ранних лет до зрелых — вплоть до старости” [21; I, 631d, e]. «Однако, — по меткому замечанию В.А. Гуторова — выдвигая столь революционную для своего времени идею полного равенства полов Платон, конечно, не выступал в роли “поборника женских прав”.

Роль государства сводится, в целом, к разработке основ единой идеологии. В «Государстве» это  положение звучит следующим образом  — “... только у граждан этого  государства мощно звучало бы в один голос: “Мои дела хороши!”  или “Мои дела плохи!” [V, 463e]. В «Законах»  Платон обращается к законодателю и  направляет его к тому, чтобы заставить  “всех живущих совместно людей  постоянно, всю свою жизнь выражать как можно более одинаковые взгляды ... как в песнях, так и в сказаниях и рассуждениях»

ПРОЕКТ «НАИЛУЧШЕГО ГОСУДАРСТВА» АРИСТОТЕЛЯ

2.1.       Греческий  полис.

Излагая свое учение об идеальном  строе, философ, прежде всего, исходит  из того, что в этом учении не содержится ничего неосуществимого. Предпосылками  создания образцового, наилучшего полиса, согласно Аристотелю, является  определенное количество населения, определенные размеры  территории, удобное положение относительно моря. Теоретическое построение  идеального  полиса  - конечная задача, которую ставит перед собой Аристотель в "Политике". Вполне оправданными были бы поиски  нитей, связывающих  идеальный полис Аристотеля с  греческими полисами IV в. до н.э., внешними и внутренними условиями их существования. Разумеется, этим не исчерпывается  связь содержания трактата Аристотеля с эпохой, в которую он жил. Рассуждения  о совершенном,  с  точки  зрения автора,  полисе занимает в "Политике" много места (седьмая и восьмая  книги; к этому следует добавить анализ теорий его  предшественников  и современников во второй книге). Этому рассуждению предпослано  занимающее  гораздо  больше  места  учение  о полисе вообще.  Здесь  мы находим обоснование мысли, что  полис является высшей формой объединения, способствующей достижению счастливой  жизни, т.е. жизни добродетельной; понятие  полиса подвергается расчленению на его простейшие элементы.

2.2.       Понятие  «гражданин»

Проблема рабства занимает большое место в “Политике” Аристотеля. Для нашего философа  главный  вопрос состоит в том, является ли рабство продуктом природы или  же общества: “Действительно ли кто-нибудь раб по своей природе или нет; действительно ли для кого-нибудь лучше и справедливее быть рабом, или должно думать, что всякое рабство  есть явление несогласное с природою, — вот вопросы”. Аристотеля приводит к заключению, что рабство —  явление, согласное с природой: “Итак. Хотя очевидно, что всякое сомнение о свободе и рабстве имеет некоторое основание, тем не менее, очевидно также и то, что одни по природе рабы, а другие по природе свободны». Таким образом, согласно Аристотелю, люди от природы неравны. Поэтому неправы те, кто думают, что раб и свободный таковы только по закону. Рабы — это все те, кто занят физическим трудом и для которого это занятие наилучшее. Эти люди в состоянии лишь осуществлять чужой замысел. Они понимают разумное, но сами разумом не обладают, они — одушевленное имущество и орудие господина.

Господин тот, “кто может  мыслить и предусматривать”, и  кто нуждается в орудиях для  реализации своих замыслов. По отношению  к господину раб — его одушевленное орудие, более того, это как бы часть тела господина: “Раб есть часть  господина, как бы некоторая, отдельно от него существующая, одушевленная часть  его тела”. Аристотель доходит до того, что утверждает, будто рабу от природы рабом быть полезно, что  люди так устроены, что “одному  полезно быть рабом, а другому  господином”. Аристотель определяет раба так: раб — это тот, “кто, будучи человеком, по природе своей принадлежит  не себе, а другому”.

Политически полноправными  гражданами, по Аристотелю, являются далеко не все подданные государства, но лишь лица, способные к политической жизни, благодаря своему благосостоянию и духовным качествам - лишь гражданам  принадлежит земля. Гражданин - тот, кто участвует в совете и в  суде. Отсюда следует, что гражданами не могут быть лица, занимающиеся физическим и вообще производительным трудом, так как им свойственны низкий образ жизни и низкий образ  мыслей, не способствующий развитию добродетели, а счастливой  жизнью может быть только жизнь в соответствии с  добродетелью. Организация землевладения  должна обеспечить гражданам пропитание  и в то же время возможность  дружески предоставлять свою собственность  в пользование другим гражданам. Всему гражданскому населению следует  участвовать в сисситиях, т.е. общественных трапезах.

Философ анализирует  понятие  гражданина,  время  от  времени  обращаясь к практике греческих  полисов. Свое  заключение  Аристотель формулирует так: существует несколько  разновидностей гражданина. Гражданином  преимущественно является тот,  кто  обладает гражданскими правами. Этическая  точка зрения,  играющая большую  роль  в  построениях Аристотеля, побуждает  его  сразу  же  заняться  вопросом об отношении добродетели  подлинного гражданина  к  добродетели  хорошего  человека. Вывод Аристотеля   таков:   эти   добродетели   тождественны  в  одном государстве  и различны в другом.  И здесь,  таким образом,  дает  себя знать  общая   установка   философа:   решать   теоретические   вопросы  неоднозначно, руководствуясь не соображениями  отвлеченного характера, а с оглядкой на  сложность  и  многообразие действительности,  в частности  политической реальности. Мыслитель  подробно описывает элементы, необходимые  для существования государства, различая элементы качества и  элементы количества: под элементами качества он разумеет свободу, воспитание и благородство рождения, а под элементами количества — численное превосходство массы.

Аристотель определяет гражданина как того, кто участвует в суде и в управлении. Это абсолютное понятие гражданина. Называя это  понятие гражданина абсолютным, Аристотель, по-видимому, хочет сказать, что это  истинно для всех форм политического  устройства и разница между ними не столько в понятии гражданина, сколько в том, на какие слои населения  распространяется там право участвовать  в управлении государством и в  суде. Так что когда он говорит, что есть столько же видов граждан, сколько форм политического устройства, то это не следует понимать буквально, ибо все дело в том, кого сочтут за гражданина: “Кто гражданин в демократическом государстве, тот часто не считается за гражданина в олигархическом”, ибо “в демократиях… все граждане безразлично участвуют во всех делах государства, а в олигархиях напротив”. Кроме того, граждане несут военную службу и служат богатым. Итак, граждане — это те, кому доступны четыре функции: воинская, административная, судейская и жреческая. Под “управлением” Аристотель имеет в виду, по-видимому, и законодательную и исполнительную власть. Гражданин пользуется гражданскими почестями.