Формирование Восточно словянского язычества

Согласно этому рассказу в Египте «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом. В царствование этого Феоста в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни … Если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне.» После него царствовал его сын, «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом», при котором «настало непорочное житье по всей земле Египетской, и все восхваляли его»[8] 

По всей видимости, рассказ о египетских царях-богах, заимствованный из древнерусского «Хронографа», восходит к переводу хроники Иоанна Малалы, византийского писателя VI века. Феост является искажением имени Гефеста, которому древнерусский летописец, а не «египтяне», поставил в соответствие славянского Сварога. При всей скудности и темности источников, Сварог, будучи славянским божеством, имеющим вероятный индоиранский корень (ср. санскр. ??????; svarga «небо»), в исследованиях конца XIX века становится одним из основных славянских богов. Н. М. Гальковский считает несомненным, что согласно приведенному выше тексту ПВЛ Сварог как и Гефест (=Феоста) был учредителем брака и славянским богом огня и что у Сварога был сын Солнце Даждьбог, носивший отчество Сварожич.[9] 

В последнее время некоторые учёные склоняются к тому, что такого славянского божества, как Сварог, в реальности не существовало. В отличие от олицетворённого огня, Сварожича, имя Сварога почти не встречается в источниках, а там, где встречается, вполне вероятна ошибочная интерпретация имени «Сварожич» как «сын Сварога», которую сделал переписчик, чтобы адекватно перевести легенду их Хроники. Однако, как считают некоторые учёные, имя «Сварожич» не может быть патронимом (отчеством). Исходя из всего этого у нас нет больших оснований полагать, что у славян существовало такое божество, как Сварог.[10] 

Однако другие исследователи не разделяют этого скептицизма, отождествляя Сварога со Сварожичем как огненное божество и проводя параллели между Сварогом и огненным духом Рарогом [11].

                                                                 Даждьбог

Даждьбо?г, Дажьбо?г (др.-рус. Дажьбогъ, южнослав. Дабог, Дайбог[1] (?)) -- один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, предок князей и вообще русских людей.

Даждьбог упоминается в наиболее ранних памятниках древнерусской письменной культуры, таких как «Повесть временных лет» (Ипатьевская летопись), «Слово о полку Игореве». Признаки поклонения Даждьбогу присутствуют у многих славянских народов

Наиболее содержательным (хотя и менее достоверным) является фрагмент о Дажьбоге во вставке, включённой в перевод отрывка из «Хроники» Иоанна Малалы, находящегося в Ипатьевской летописи под 1114 годом: 

«сего ради прозваша и Сварогомъ . и блж?иша и Егупт?не . и по семъ црс?твова сн?ъ его именемъ Слн?це егоже наричють . Дажьбъ? семъ тъ?с?щь и у? и семъдес?ть дн?ии ?ко бъ?ти л?тома. двемадес?тьмати по лун? вид?ху бо Егупт?не . инии чисти ?ви по лун? чт?ху . а друзии . дн?ьми л?т? чт?ху . двою бо на дес?ть мс?цю число потомъ оув?даша . ?нележе . начаша чл?вци дань давати цр?мъ Слн?це цр?ь сн?ъ Свароговъ . еже есть Дажьбъ?». 

Дажьбога здесь автор называет «царь-солнце, царь, сын Сварогов, Даждьбог». Именем «Дажьбог» было переведено имя греческого солнечного бога Гелиоса. 

Б. А. Рыбаков считал, что культ Дажьбога, как «Солнце-царя» восходит к скифскому культу Колаксая, сына Таргитая, прародителя царских скифов, трактуя имя Колаксая через славянский корень «коло» (солнце) и иранский «ксай» (владыка, царь). 

Таким образом, Даждьбог, сочетал в себе две основных функции: в природе он был подателем света, тепла и плодородия, а в обществе -- источником княжеской и царской власти. 

Б. А. Рыбаков возводит культ солнца и плодородия, и культ Даждьбога, у восточных славян к упомянутому Геродотом скифскому богу Гойтосиру (Аполлону), объясняя это имя от славянского корня гоити «живить» и иранского сура «бог». В действительности же у теонима Гойтосир иранское (скифо-сарматское) происхождение, как это было показано В. И. Абаевым. 

Земледельцы Скифии в Поднепровье были солнцепоклонниками, принося жертвы на круглых жертвенниках с концентрическими солнечными кругами, изображенных на них. 

«Даждьбожьи внуки» -- такую метафору использовал автор «Слова о Полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов: 

«Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась». 

«Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена». 

Многие исследователи рассматривают два отрывка о Даждьбоге, из «Слова» и летописи, как части одного мифа о происхождении княжеской власти. Даждьбог был первым царем славян, а князья, в том числе и русские, -- это потомки («внуки») Даждьбога. 

Как полагает Б. А. Рыбаков, образ Даждьбога тесно связан с образом Александра Македонского в сцене его небесного восхождения, или вознесения, широко распространенной на Руси. С именем Александра русские летописи XVII века связывали и начало истории племени словен (книжная легенда о «грамоте Александра»).

Идолы и атрибутика 

Согласно «Повести временных лет» идол Дажьбога (вероятно деревянный) вместе с идолами Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокоши стояла на холме в Киеве во времена князя Владимира. Дажьбог упоминается третьим в списке божеств (после Перуна и Хорса), идолы в честь которых были установлены. Имя Дажьбога в этом списке упоминается вместе с именем Хорса и не отделяется от него союзом, в отличие от других имён -- это может свидетельствовать о сходных функциях божества, либо вообще о разных (иранского и славянского происхождения) именах одного солнечного божества. После Дажьбога в списке упоминается Стрибог, что также дало учёным (например, Р. О. Якобсону) повод для многочисленных спекуляций по этому поводу. 

Вероятно, Даждьбог изображен на Збручском идоле на задней грани идола в верхнем ярусе. На его одежде изображено колесо с шестью спицами -- солярный символ.

Однако, память о Даждьбоге сохранилась в народе, передаваясь изустно от поколения к поколению. Примером тому являются украинские народные песни. Так, согласно одной из весенних песен, раннюю пташку соловья Даждьбог послал замкнуть (запереть) зиму и отомкнуть (отпереть) лето: Ой, соловейку, ти ранній пташку,  

Ой чого так рано із вир'їчка вийшов?

Не сам же я вийшов, Дажбог мене вислав --

З правої ручейки -- літо відмикати,

З лівої ручейки -- зиму замикати...

                                                                 Хорс

Хорс (др.-рус. Хърсъ) -- в древнерусской языческой мифологии бог солнца.

По сообщению Повести временных лет, год 980, князь Владимир I Святославич «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна… и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь», однако уже Синопсис Хорса в числе богов, чтимых Владимиром, не упоминает. 

Хорс упоминается и в других памятниках, например, в «Хождении Богородицы по мукам» говорится, что люди «богы прозваша солнце и месяць, землю и воду… Трояна, Хърса, Велеса, Перуна на богы обратиша»[2] 

Хорс упоминается в одной из редикций «Беседы трёх святителей»[3]. В одном из фрагментов этой беседы Василий отвечает:

Есть два громовых ангела: эллинский старец Перун и Хорс-жидовин -- вот два молнийных ангела.

Оригинальный текст (древнерусск.)

                                                                  Ярило

Яри?ло, Яри?ла -- восточнославянский мифологический и ритуальный персонаж, связанный с идеей плодородия, прежде всего весеннего, сексуальной мощи.

Вопрос о том, кем же является Ярило -- божеством или всего лишь ритуальным персонажем -- остаётся открытым. Часть исследователей считает, что нет никаких данных, что Ярило был русским или славянским божеством[1]. Н. Гальковский пишет: «Древние памятники совершенно не упоминают о Яриле. Одно из первых упоминаний о Яриле содержится в увещениях Тихона Задонского жителей гор. Воронежа» (относится к 1763 году)[2]. Другие исследователи не разделяют этого скептицизма, и склоняются к тому, что Ярило был всё-таки божеством[3].

Образ по П. Древлянскому, и в современных зарубежных источниках

«Идёт удалый бог, Ярило-молодец,

И снежный саван рвёт по всей Руси широкой!

Идёт могучий бог, враг смерти тусклоокой,

Ярило, жизни царь и властелин сердец'

Из мака алого сплетён его венец,

В руках -- зелёной ржи трепещет сноп высокий,

Глаза как жар горят, румянцем пышут щеки,

Идёт весёлый бог, цветов и жатв отец!»

П. Древлянский описывал образ Ярило, как человека на белом коне и (если его изображала девушка) в белой мантии. Если Ярилу изображал парень, зачастую он был голым (ср. древний вариант московского герба -- голый вершник на белом коне). Голову Ярилы покрывает венок из весенних цветов, в его руках -- колосья. Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми кудрявыми волосами. Где Ярило пройдёт -- будет хороший урожай, на кого посмотрит -- у того в сердце разгорается любовь. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае. Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует в виде Яры-Ярилихи. 

В его трудах, у белорусов в конце апреля (24 или 27 апреля) вечером собирались девушки, выбирали из своей среды одну, наряжали её в белое, на голову клали венок, в правую руку давали череп (толкование мифологов: «побежденная зима или ночь»), в левую -- ржаные колосья («плодородие земли»), сажали её на белого коня, а сами становились вокруг и пели песни в честь Ярило. 

Современные отечественные исследователи считают большую часть данных Древлянского фильсификацией[9]. Тем не менее, они использовались Вяч. Вс. Ивановым и В. Н. Топоровым в их монографии в качестве достоверных[10]. 

Подобное описание обряда у восточных славян, приводится в современных польских, хорватских и чешских источниках.