Формирование Восточно словянского язычества

                                                                                  Формирование Восточно словянского язычества

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II--I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Например, это образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать-Сыра-Земля (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие[1]. 

В I тысячелетии до н. э. и в первой половине I тысячелетия на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). Под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек[2]. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь[3]. У ираноязычного населения славяне заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»), сменившее исконно-славянское, общеиндоевропейское обозначение для божества. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения -- Хорс, Семаргл и др.[4] 

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас) и, возможно, Велес (Вельняс). Имеется схожесть между мифологиями славян и фракийцев. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, культ драконов и прочее. 

В этот же период, при разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, мифология западных славян значительно отличалась от всех прочих. 

При расселении восточнославянских племён в VI--IX веках мифология их отдельных групп испытывала влияние мифологий финно-угорских, балтских и тюркских народов.

                                                                               Вселенная древних славян 

О взглядах древних славян на Вселенную и окружающий мир нам мало что известно вследствие практического отсутствия письменных источников. Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения древних славян мы можем лишь по косвенным источникам -- по данным археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников.

Стороны Збручского идола 

Много данных о Вселенной древних славян может дать так называемый «Збручский идол»[5], который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня -- судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном -- люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном -- некое хтоническое существо, держащее на себе землю. 

Отрывочные сведения о мироощущении древних славян можно получить из древнерусской литературы. В частности, в «Поучении Владимира Мономаха» говорится об ирее -- далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с раем и олицетворял собой «страну блаженных», тот свет. 

Далее, кое-что о представлениях славян нам может рассказать древнерусская летописная клятва:

А если выше сказанного не выполним… то пусть будем желты, как это золото.

Оригинальный текст (древнерусск.)  [показать] 
 

Данная клятва объясняется тем, что покойники славянами мыслились, как правило, жёлтыми, поэтому в данном случае слова «будем желты» имеют прямое значение «пусть умрём». В связи с этим следует отметить, что золотой цвет часто имеют подземный мир или тридесятое царство в русских волшебных сказках, а также жители этого потустороннего мира[7]. Данная мифологема встречается, веротяно, и у других индоевропейских народов (ср. золотой чертог Одина). 

Наконец, по мнению некоторых исследователей, сведения о Вселенной древних славян можно почерпнуть из «Слова о полку Игореве». В частности, внимание привлекает данный отрывок:

Вещий Боян, если о ком-либо пропеть замыслил, то разлетается мыслью-белкою по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаком. (Перевод А. К. Югова)

Оригинальный текст (древнерусск.)  [показать] 
 

Некоторые исследователи в данном отрывке находят трёхчастное деление мира (небо-воздух-земля) и архетипический образ Мирового Дерева, а белку, которая бегает по этому дереву, сравнивают с белкой Рататоск из германо-скандинавской мифологии. В данном случае получается, что Боян, подобно древнегерманским скальдам, путешествовал по Мировому Дереву (у германцев -- Мировой Ясень), соединяя таким образом миры и получая божественное знание и вдохновение из вышнего мира[9]. Кроме того, представления о Мировом Дереве сохранились в позднейшей традиционной культуре славянских народов -- в сказках, заговорах, росписях прялок и т. п.

                                                                                       Религия

О религии древних славян нам почти ничего не известно, так как праславянская общность располагалась вдали от центров цивилизации, а сам период языковой общности пришёлся на ступень довольно низкого общественного развития. Узнать какие-то факты о мифологии и религии древних славян мы можем лишь при помощи мифолого-лингвистических реконструкций. 

Единственным убедительно реконструируемым общеславянским божеством является *Perunъ, бог грома и молнии. Судя по всему, именно его имел в виду Прокопий под «творцом молний, владыкой над всеми». Это божество сохранилось лучше всего у восточных славян как Перун и приобрело, кроме указанных, ещё и черты бога-покровителя князя и дружины. 

Как показал в своём исследовании Л. Мошинский, праславянскими являются такие понятия, как дух, душа, навь («мертвец»), рай («потусторонний мир»), волкодлак («оборотень»), упырь («вампир»), треба («жертвоприношение»)[10]. При этом языческое понимание души не следует смешивать с христианским. Душа была не какой-то абстрактной нематериальной сущностью, душой была сама личность человека, которая после смерти становилась навью, перейдя в иной мир, рай. Интересно при этом, как отмечает О. Н. Трубачёв, что среди европейцев, принявших христианство, только у славян понятие «рай» (прасл. *rajь) было исконным, а «ад» -- заимствованным[11]. 

Трубачёв же пытается восстановить некоторые более абстрактные понятия праславянской религии, находя к ним латинские параллели. Например: прасл. *gověti и лат. favēre «поститься, хранить молчание, благоприятствовать»; прасл. *mana и лат. mānēs «духи умерших, призраки, привидения»; прасл. *basъ/*ne-basъ «красивый, хороший»/«грубый, негодяй» и лат. fās/ne-fās «божественный закон»/«грех»[12].

                                                                                       Мифология

У восточных славян очень долго был патриархально-родовой строй, по-этому у них долго сохранялся и семейно-родовой культ в виде почитания предков, связанного с погребальным культом. Очень прочно удерживались верования, касающиеся отношения умерших к живым. Все умершие резко делились на две категории: " чистых" покойников - умерших естественной смертью ( "родители"); и на " нечистых" - умерших насильственной или преждевременной смертью ( к ним относились и дети умершие некрещеными) и колдуны. Первых обычно почитали, а вторых ( " мертвяков" - отсюда происходят много суеверий связанных с умершими) боялись и старались обезвредить:

Почитание "родителей" - это семейный, а раньше ( родовой) культ предков. С ним связаны многие календарные праздники - Масленица отсюда и родительская суббота), Радуница, Троица и другие [32]. Отсюда, возможно, появился и образ Чура ( Щура), восклицания такие как " Чур меня", " Чур это мое", могли обозначать заклинание, призывающее Чура на помощь. Из культа предков происходит и вера в домового ( домовик, доможил, хозяин и пр.).

" Нечистые мертвецы". Во многом, это были люди, которых боялись при жизни, и не перестали боятся и после их смерти. Интересен обряд " обезвреживания" такого мертвеца во время засухи, которую им часто приписывали. Выкапывали могилу мертвеца и бросали его в болото ( иногда заливали водой), возможно именно отсюда происходит название " навий" ( мертвец, умерший), а также " навка" - русалка [33]. 

Более сложен вопрос о богах и божествах восточных славян. Самыми древними являлись Перун , Велес и Мокошь. 

Перун называется в летописи первым, как "бог грозы": 

"И нача княжити Володимер въ Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога и Симаргла, и Мокошь. И жряху им, наричюще я богы, и провожаху сыны своя и дъщери, и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими. И осквернися кровьми земля Руска и холмо-ть" [34] 

Многие исследователи согласны, что потом он стал княжеским богом, но почитался ли крестьянами не известно [35] Считается, что после принятия христианства образ Перуна стал связываться с Ильёй Пророком. Велес ," скотий бог", мог быть покровителем скотоводства, так и земледелия. [36], а Мокошь - покровительницей женских работ, прядения и ткачества. 

Из других богов, которые упоминаются в летописях и некоторых других источниках, можно назвать - Сварог, Даждьбог, Хорс ( солнечные божества), Род и Роженица - этимология и происхождение которых неясны [37]. 

Во-многой литературе упоминаются иногда другие божества и боги, но часть из них не может считаться богами в строгом смысле этого слова ( См. Умирающий и воскресающий бог - Третий этап - начало обожествление духа зерна, ему дается имя, но упоминается он лишь при праздновании того, или иного ритуала) - Ярило, Купала, Костробунько, Род и пр. Другие являются " плодом ошибок и фантазии" ( В. Н. Топоров) - Лада-Ладо, Лель, Полель, Похвист и пр. Многие фольклористы, лингвисты и этнографы даже употребляют термин - " кабинетная мифология" [38] [39] [40] [41] 

Из низшей мифологии можно выделить лешего - враждебная человеку сила, олицетворявшая лес и таившуюся в ней опасность; водяного - страх перед водой, полудницы -полевой дух в образе женщины в белом, который является во время полуденного жара к работающим в поле, т.к. обычай требует сделать перерыв. 

Спорным был вопрос о русалках. Многие считали ее то олицетворением воды, до духом утопленницы. Неясным оставалась и этимология самого слова. Сегодня можно считать доказанным, что слово " русалка" заимствовано из латинского языка и начинает упоминаться не раньше 18 века [42] [43] , а образ возник из слияния как водяных духов, берегинь, водяниц и пр[44]. 

В 980-ые годы князем Владимиром была проведена языческая реформа с целью внутреннего укрепления государства через искоренение местных племенных культов. Князь выделил единый пантеон языческих богов во главе с Перуном, однако реформа не удалась, так как на базе политеизма не удалось объединить славянские племена.