Формирование Восточно словянского язычества

                                                                                           Культ предков

В религии славян было развито верование в новую жизнь человеческой души после смерти, связанное с агарным культом. Умершие предки считались покровителями семей. Почти все восточнославянские традиционные праздники содержали элементы культа предков. Его отголоски есть и на Святки, во время которых одной из главных блюд была кутья -- древнее поминальное блюдо, а перед тем, как начать трапезу, выплескивали часть напитка на стол -- для умерших; на Масленицу вместо напитка на окошко клали блин или отдавали блин нищим (отсюда и «первый блин комом»), также имел место обычай ходить к другу в гости -- прощаться; обычай не передавать через порог возник из-за того, что в древности под порогом хоронили предков (с порогами связаны так же некоторые обряды и заговоры). Одним из главных праздников в честь усопших был Семик, во время начала которого старшие члены семьи ходили на могилы родителей, а во время трапезы также были поминальные блюда. Очень чётко поклонение предкам прослеживается во время Радоницы. Уже то, что ей предшествовал (справлялся во вторник) Навий день (понедельник), говорит об отношении праздника к почитанию умерших -- «навий» на древнерусском означало «относящийся к умершим». В этот день всей деревней приходили на кладбище, женщины причитали, на могилы крошили и проливали еду и напитки, катали по ним яйца.[2]

                                                                                               Чур

Чур (цур) -- междометие. По некоторым данным, оно восходит к имени славянского бога родового очага, оберегающего границы земельных владений.

                                                                                                Перун

Оружие Перуна: «громовая стрела» (ископаемые наконечники стрел) или «чёртов палец» (камни-белемниты), стрела-молния, топорики-секиры[2], палицы. Когда Перун мечет камни и стрелы на землю, возникает гроза.[3] 

Передвижение: колесница Перуна, конь Перуна, а также, по мнению Б. А. Рыбакова, колесо Перуна («громовой знак», то есть колесо с шестью спицами).[4] 

Священное дерево: дуб. В грамоте галицкого князя Льва Даниловича, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ:[3] "...а отъ той горы до Перунова Дуба горе склонъ"  
 

Б. А. Рыбаков пишет: Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым -- судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В свое время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалеку от первой в Днепре, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С14 -- примерно середина VIII в. н. э. 

День недели: четверг, у полабских славян он назывался «Перуновым днём». То, что четверг в архаичной традиции соотносился с грозой, подтверждается устойчивым выражением в современном русском языке «после дождичка в четверг».[3] 

Антропоморфный облик: согласно летописи, князь Владимир «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат…». 

Зооморфный облик: Дикий тур (огромный, могучий лесной бык)[источник не указан 117 дней]. 

Согласно Прокопию Кесарийскому (VI век), славяне своему богу-Громовержцу «приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». 

Ассоциации и посвящения: неугасимый огонь, нижнее течение Днепра и верхнее течение Волхова, пороги -- место сражения с Велесом[источник не указан 117 дней], которому посвящена другая часть соответствующей реки. Кроме того, с Перуном связывались холмы и горы. Южнославянские топонимы, в которых отражено имя Перуна, по большей части являются названиями лесистых возвышенностей и гор. В Киеве и Новгороде идолы Перуна стояли на холмах. В Третьей Новгородской летописи под 988 годом сохранилось название возвышенности Перынь, посвящённой Перуну: ...и требища разори и Перуна посече, что в великом Новеграде стоялъ на Перыни  
 

Существование этого древнего святилища подтверждается археологическими раскопками, предпринятыми в середине XX века В. В. Седовым.[3] 

2 августа (20 июля старого стиля) -- Перунов день, он же Ильин день. В этот день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел Перуна, превращается в различных зверей. В давнее время в этот день собак и кошек в дом не пускали, чтобы не навести грозу -- гнев Перуна[источник не указан 126 дней].

                                                                                            ВЕлес

В древнеславянских источниках Велес называется «скотьим богом» и сравнивается с эллинским богом Дикой природы и лесов Паном. Так, в «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком». Этот эпитет может говорить о функции Велеса как бога поэзии и обрядовой песни (издатели «Слова» усматривали здесь параллель со «скотьими» функциями Велеса и делали вывод о культе священного поэтического животного, подобного Пегасу). 

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми так называемых волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой»[источник не указан 48 дней]. 

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, относится к древнейшим общеславянским[1]; имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес (называемый в Повести временных лет Волос) соотносится с золотом, а Перун -- с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса, вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города; среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси»[1], а Перун -- преимущественно богом княжеской дружины. 

Праславянские формы *Velsъ, *Volsъ можно сопоставить с балтийским именем бога загробного мира Вяльнаса. В ведической мифологии с Велесом сближают демона Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом «основном мифе» Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада?[источник не указан 48 дней].

Велес ~ Волос на гербе города Волосово (Ленинградская область) 

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, был сближен и ассимилирован с христианским святым Власием, покровителем скота. Вариант Волос осознавался как полногласный вариант к Власий. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII века) фигурирует человек по имени Волос -- неясно, это дохристианское имя или уже просто то же, что Влас. 

Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом святого Власия) сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него; для реконструкции культа имеют значение народные иконы св. Власия, фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных[источник не указан 48 дней]. 

Так сохранились капища Велеса в Волосовском районе Ленинградской области и Павлоградском районе Днепропетровской области. По имени Велеса, по мнению некоторых исследователей[каких?], назван город Волосово. 

С именем Велеса у славян связывалось звёдное скопление Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власците, серб. Влашићи)[источник не указан 48 дней]. 

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень -- «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles -- «злой дух, демон» (XVI--XVII века)[источник не указан 48 дней]. 

Часть функций Велеса взял на себя святой Николай, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров[источник не указан 48 дней].

                                                                                         Мокошь

Мокошь (Макошь) -- женское божество в восточнославянской мифологии, вероятно, покровительница женского начала, плодородия, брака и родов. 

Возможно, в её ведении находится такое ремесло, как прядение. Мокошь -- единственная богиня древнерусского языческого пантеона, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом со статуями Перуна и прочих божеств. Сопоставлялась с богиней плодородия скифов-землепашцев и женским божеством трипольской культуры. Считалось, что богиня покровительствует прядению, наказывает тех, кто работает в пятницу (священный день Мокоши). Её соотносят с греческими богинями судьбы Мойрами, прядущими нити жизни, и германскими «пряхами судьбы» -- Норнами. Вероятно, имела связь с Рожаницами, Суденицами, Долей и Недолей. Мокошь, как богиня плодородия, мать урожаев, по некоторым данным, имела 12 годовых праздников; иногда изображалась с рогами. Характерный женский рогатый головной убор носили ещё в 19-ом веке на народных праздниках. Память о Мокоши на Украине и на севере России хранилась до XIX века. В жертву ей приносилась пряжа, выбрасывавшаяся в колодец (ритуал назывался «мокрида», ср. имя Мокошь). 

Возможно, Мокошь является образом древнейшей, ещё палеолитического происхождения, Богини-Матери, которая известна как Палеолитическая Венера. Древнейшая Богиня была подательницей жизни, изображение её лица считалось табу, имела большую голову.

В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Яга (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях.

                                                                                            Сварог

   Сваро?г -- согласно славянскому переводу хроники Иоанна Малалы -- бог-кузнец, отец Даждьбога. По мнению некоторых исследователей -- верховный бог восточных славян, небесный огонь

Версия о Свароге, как боге-кузнеце, является интерпретацией фрагмента, приведенного в Повести временных лет за 5622 (1114) год. Там, в подтверждение правдоподобности рассказа о падении из тучи «стеклянных глазков», приводятся рассказы из «Хронографа» о падении белок, пшеницы и прочего из туч. В частности начинается рассказ о падении клещей с неба в Египте, который обрывается на середине.