Двоеверие как результат преемственности язычества и христианства

"Средневековая церковь,  ревниво истреблявшая апокрифы  и сочинения, в которых упоминались  языческие боги, вероятно, приложил  руку к уничтожению рукописей,  подобных "Слову о полку Игореве", где о церкви сказано мимоходом,  а вся поэма полна языческими  божествами". 
[см.(3) ]

Из вышесказанного можно  сделать вывод, что Древняя Русь, ещё не принявшая христианства, была не бедна дописьменной культурой, хотя церковные деятели говорят об обратном. Так, например, протоиерей И. 
Сорокин заявил в одной из своих проповедей, что от церкви "русские люди получали письменность, образование и прививались к многовековой христианской культуре".(4) Ему вторит архимандрит Палладий (Шиман) уверяя своих слушателей и читателей, что "только в ходе крещения Руси и благодаря ему у славянских народов нашей страны вскоре появилась своя оригинальная письменность и самобытное искусство". [см.(4)]

(4) Гальковский «Борьба христианства».

Но, учёные располагают достаточным  фактическим материалом, доказывающим, что у восточных славян письменность начала складываться задолго до крещения киевлян.

"Нужда в письменности, появилась с накоплением богатств  и развитием торговли. Нужно было  записать количество товаров,  долги, различные обязательств, письменно  закрепить передачу накопленных  богатств по наследству и так  далее. В письменности нуждалось  и государство, особенно при  заключении договоров. С ростом  патриотического самосознания появилась  потребность вести запись исторических  событий. Возникла необходимость  и в частной переписке.”(5)

Данные, также, свидетельствуют  о том, что не было быстрого и глубокого  усвоения народными массами нововведённого христианства. Не получилось и полное преодоление христианством славянских дохристианских верований, обрядов, традиций. Зато имело место длительное многовековое сосуществование византийского  христианства со славянским язычеством: в начале в качестве параллельно функционировавших самостоятельных вероисповедных систем, а затем - вплоть до настоящего времени - в виде двух компонентов единого христианского религиозно-церковного комплекса, именуемого русским православием.

1.4

Крещение Руси начиналось с Киева. Послал Владимир со словами: 
"Если не придёт кто завтра на реку - будь то богатый или бедный, нищий или раб - да будет мне враг. Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: "Если не было это хорошим, не приняли бы это князь наш и бояре". (6) 
(5)Д.С. Лихачев, книга «Язычество древних славян» 
(6)Гордиенко Н. С. «Крещение Руси. Факты против легенд и мифов» 
Но были среди киевлян и такие, кто протестовал против крещения, простым и доступным им способом - убегал из Киева, надеясь в лесной и степной глуши сохранить прежнюю веру, близкую им, привычную и понятную. 
Вот как описывал Е. Е. Голубинский возможное поведение киевлян: "Всякое правдоподобие требует предполагать, что было некоторое, а может быть и не малое количество таких, которые остались глухи к проповеди, и в глазах которых князь и бояре были отступниками от староотеческой веры. 
Одни из таких людей могли быть заставлены повиноваться или даже прямой силой, а другие, вероятно, не были заставлены никакими средствами и, или искали спасения в бегстве, или сделались, так сказать, языческими мучениками". (7)

И поступали так не одни жители Киева. Вторым по величине и  значению городом Киевской Руси был  Новгород. Поэтому вслед за киевлянами предстояло креститься и новгородцам. Владимир послал в 
Новгород епископа и воеводу Добрыню.

Узнав о цели их прибытия, новгородцы решили на вече не пускать  в город этих миссионеров и  не принимать новой религии. После  взятия 
Новгорода желающих креститься оказалось не так уж много. Воинам княжеской дружины пришлось перейти от уговоров к прямому принуждению и силой загонять упорствующих в воду. Вся эта процедура принудительного обращения Новгорода в христианство дал новгородцам основания за явить, что их "Путята крестил мечом, а Добрыня огнём. Не мало драматических ситуаций, свидетельствовавших о неприятии христианства значительной частью горожан и селян Древней Руси, и о насильственном обращении ослушников в новую веру, складывалось и в других местах.

(7)Рыбаков Б. А. «Язычество  древних славян»

Хотя, славянское язычество - религия многобожия, поэтому язычник  не видел ничего дурного в том, чтобы к существующему пантеону богов добавить еще и христианского  Бога. Тем более что раньше этого  Бога приняли князья и бояре, пообещав свою дружбу тем, кто последует их примеру. Простой человек ничего не терял, напротив, приобретал еще  двух покровителей - божественного  на небесах и земного на княжеском  троне.

Острое сопротивление  возникало там, где наиболее сильна была власть волхвов, гонимых Церковью, да там где в новой вере видели старые происки киевского стола. И то и другое было характерно для  северо- востока Руси. Добровольное согласие язычника принять Христа оборачивалось нетвердостью усвоения христианства.

Подавляющее большинство  народа не чувствовало нужды полностью  освободиться от старой религии. Обращение  в христианство не сопровождалось раскаянием в прежних “заблуждениях” и внутренним преображением.

1.5

Но дело не в одной лишь языческой оппозиции с её открытым неприятием христианства. Гораздо серьёзнее  было неприятие скрытое, ослаблявшее  христианство изнутри. Фактическими язычниками оставались многие христиане. Такое  состояние сами же богословы охарактеризовывали как "двоеверие". Архиепископ Макарий (Булгаков) в своей многотомной 
"Истории русской церкви" признаёт, что многие из крестившихся во времена князя Владимира в душе оставались язычниками: исполняли внешние обряды святой церкви, но сохраняли суеверия и обычаи своих отцов.(8)

(8) Болотов В. В. «Лекции по истории древней церкви»

Неудивительно, если некоторые  из подобных христиан могли с течением времени, по каким-либо обстоятельствам, даже вовсе отпасть от церкви, снова  сделаться язычниками.

Как о массовом явлении  пишет о "двоеверии" номинальных христиан профессор-богослов Е. Е. Голубинский: "В первое время после принятия христианства наши предки в своей низшей массе или в своём большинстве, буквальным образом став двоеверными и только присоединив христианство к язычеству, но не поставив его на место последнего, с одной стороны молились и праздновали богу христианскому с сонмом его святых или - по их представлениям богом христианским, с другой стороны молились и праздновали своим прежним богам, языческим.,,(9)

Тот и другой культ стояли рядом и практиковались одновременно: праздновался годовой круг христианских общественных праздников и одновременно с ним такой же круг праздников языческих; свершались домашние требы  через священников по-христиански  и в тоже время совершались  они через стариков и волхвов  по - язычески; творилась домашняя молитва  богу и святым христианским и вместе с ними и богам языческим.

В Стоглаве (церковный собор от 1551г. постановления, которого составили сборник, состоящий из 100 глав) отмечается, что даже священники совершали обряды чисто языческого характера: «клали под престол соль на несколько недель, а потом да вали на врачевание людям и скотам» (10), то же проделывали и с мылом. Там же приведены примеры совершения в христианские праздники чисто языческих обрядовых действий:

9) Носова Г. А. « Язычество  в православии»

9) Болотов В. В. «Лекции по истории древней церкви» 
"В великий четверг рано утром палят солому и кличут мёртвых... 
В пасхальную неделю совершали радуницы (поминки на кладбище, во время которых пили сами и "угощали" покойников, они происходили на могилах и соединялись с плачем по умершим, а за тем с пиршеством при бубнах, с песнями и плясками) и всякое на них бесование. В первый понедельник 
Петрова поста ходят по сёлам, по погостам, по рекам и по рощам на игрища и творят бесовские потехи... «[см.(10)]

1.6 
Особую область в бытовом православие представляет народная интерпретация образов христианских святых. Истоки культа святых уходят в дохристианские мифы и обряды, к древним верованиям многих народов. 
Впитав традиции дохристианских многобожных религий, христианство по существу превратило святых в старых языческих богов.

Под именами святых в православном пантеоне продолжали свое существование  древние славянские боги - покровители  плодородия, природы, боги целители и  защитники.

Главным объектом поклонения приверженцев православия на Руси стал не Иисус Христос, и не христианская Троица, а земная мать богочеловека дева Мария, которую чтут как Матерь Божию", «Богородицу». 
В сознании членов русской православной церкви она заняла - и продолжает занимать поныне - центральное место, не предусмотренное ни догматикой, ни нормами церковной жизни. Этот евангельский персонаж, которому христианским вероучением отведена далеко не центральная роль, приняла на себя всё то, что раньше предназначалось Рожаницам и 
Мокоши. Христианская Богородица стала восприниматься с чисто языческих позиций:

как женское аграрное божество, являющееся стимулятором непрерывного возрождения природы, источником плодородия земли, гарантом урожая, создательницей основ для нормальной жизни земледельца. Поэтому вопреки христианской догматике, которая характеризует Богородицу прежде всего как “Матерь Божию", "Приснодеву", "Пречистую", 
"Всенепорочную", православные верующие выдвинули на первый план функцию покровительницы, заступницы, помощницы в делах первоочередной важности. Её называют не только "Утешительницей", “Целительницей", 
"Спасительницей", «Споручницей грешных», но и «Вододательницей», 
"Млекопитательницей", "Спорительницей хлебов"

Компетенцией женских  образов в православии считалась  власть над стихийными явлениями - пожарами, эпидемиями и т.д.

Существовал обычай обходить горящие дома с иконой Божией Матери 
“Неопалимая Купина”, что по поверьям помогало остановить огонь. 
Некоторые иконы Божией Матери - Смоленская, Владимирская, чтились как избавительницы от заболеваний - оспы, чумы, периодически поражавших целые области России.

Наряду с Христом и  Богородицей языческую окраску  получили в русском православии  и другие "силы небесные": как  положительные 
(ангелы, архангелы, херувимы), так и отрицательные (сатана, бесы). К ангелам были причислены духи-покровители локального характера, вроде домового, а к бесам отнесена вся та мелкая нечисть, олицетворяемая с неудачами и бедами, которой фантазия славянина-язычника населила окружавший его мир.

В образе библейского пророка  Илии, как он воспринимался обыденным  сознанием приверженцев русского православия, отчётливо просматриваются черты  древнеславянского Перуна. Поэтому  и закрепилось за ним название-Илья Громовержец

Молебны о дожде и ведре  адресовались пророку Илие, просьбы об избавлении падежа рогатого скота святым Модесту и Власию.

Желавшие выйти замуж молились святой Прасковье и т.д. 
Севастийский христианский епископ Власий, никогда не занимавшийся скотоводством, ассоциировался с языческим Волосом (Велесом), переняв от него функции "скотьего бога".

Епископ города Миры Ликейские Николай, который чтится церковью как Николай Угодник или Николай Чудотворец, превратился в Николу- покровителя земледелия и урожая, так же властелин водной стихии- спасителя рыбаков и моряков (Никола Морской). 
Популярностью своей он соперничал на Руси со Спасом и Богородицей. 
Иерусалимского христианского архиепископа Модеста "специализировали" как целителя скота, римских врачей, мучеников- бессребреников Косму и 
Дамиана сделали "целителями кур" (а заодно и покровителями кузнечного ремесла - "святыми кузнецами").

1.7

Следует так же сказать, что  в годовом круговороте крестьянин наблюдал определенную закономерность, осознание которой привело его  к выделению повторяющихся периодов годового цикла. Производственные календарные  циклы складывались из последовательных дат работы в поле и дома и сопровождались религиозными праздниками и обрядами, магическими действиями, суевериями, приметами, обычаями, многие из которых  восходили к первобытной вере в зависимость жизни человека, его судьбы и хозяйства от сверхъестественных сил.

Христианская церковь (дабы гармонично вливаться в быт простых  людей) как бы присвоила себе этот календарь и придала ему религиозно- христианский характер. К важнейшим датам древнего славянского календаря был приурочен официальный церковный месяцеслов - святцы. 
Однако образовавшиеся в результате их слияния “бытовые святцы” свидетельствуют о том, что церковь не совсем добилась желаемого успеха.

Христианские имена и  названия получили прозвища и наименования, лишь внешне связанные с церковными, а по содержанию - языческие, близкие и понятные крестьянству.

Пример. Даты календаря Март - Апрель напоминают крестьянину о  близких полевых работах.

Март: 1 - Евдокия (гадали об урожае ржи по полосам снега)

4 - Герасим Грачевник (прилет грачей);

7 - Василий Капельник

9 - Сорок Мучеников (прилет  жаворонков) и т.д.

Анализируя праздники  русского земледельческого календаря  второй половины 19 века, я попыталась установить, какие из них сохраняли  древние религиозно-магические черты.

В русской новогодней обрядности и обрядовой поэзии получили преломление  не только производственные моменты, но и некоторые черты древнего социального  устройства общества, в частности  отношение семейно- родового строя. Из обычаев такого рода следует отметить колядование. 
Оно заключалось в том, что перед Новым годом крестьянские девушки и молодые женщины группами ходили по селу, “днем и вечером под окна или в сени кричать коляду”.

Песня - коляда некогда представляла собой магическую форму - заклятия богатства  и благополучия семьи. Оно содержала  или величание - прославление хозяев дома, пожелание им здоровья и довольствия, или просьбу. По требованию колядующих хозяева вознаграждали их съестными  дарами - это была жертва Коляде. Разжигали  костры, и под веселые песни, сопровождаемые танцами ряженых, собранная еда  коллективно поедалась.

Наряду с колядками  в новогодне-рождественском цикле  исполнялись и существенно отличавшиеся от народных произведений рождественские славения - особый вид поздравительного стиха позднего духовного происхождения.