Духовная жизнь восточных славян в эпоху раннего средневековья

Большинство монастырей и церквей на Руси строились князьями и боярами или в качестве официальных государственных храмов, или в качестве фамильных усыпальниц, или для обслуживания культов излюбленных святых. Конечно, основатели церкви брали их на свое содержание. Так Владимир после крещения поставил в Киеве церковь Богородицы, на содержание которой отдал десятую часть своих доходов, и обязал своих преемников под угрозой проклятия соблюдать это обязательство, поэтому церковь и была прозвана Десятинной. Новый христианский бог мыслился князьям как их специальный княжеский бог, заменивший собой прежнего Перуна. Он - верховный повелитель князей, дающий им власть, венчающий их на княжение, помогающий им в походах, принимающий их души в свой чертоги.

Духовенство, осуществляющее связь светской власти с богом - это скорее слуги князей, чем слуги бога. Часто княжеская власть, не стесняясь, показывала свою силу: князья не раз сгоняли с кафедры неугодных им епископов. Это преобладание светской власти над церковной во многом определило особенность развития Руси, где церковь никогда не стояла выше государства.

Распространение христианства на белорусских землях.

              Христианство пришло на белорусскую землю вместе с крещением всей Руси в конце X века. Это были начало сложного и долговременного процесса христианизации огромного Древнерусского государства, государственного объединения восточнославянских племен. Традиция древнерусских преданий связывает начало распространения слова Божия на Руси, в том числе и Белой, с апостолом Андреем. Не исключено, что задолго до официального принятия новой религии уже во второй половине IX - середине X века христианство было известно на белорусских землях. Участвуя вместе с дружинами русских князей в походах на Константинополь, ее воины не только знакомились с результатами византийской цивилизации, но и усваивали вместе с ними основы Православия. Источником знакомства населения древней Беларуси с христианством могла быть и Скандинавия, с которой она находилась в оживленных сношениях. Вполне вероятно, что полоцкий князь Рогволод и его семья с сочувствием относились к христианской вере, а в столице княжества имелись христианские храмы.

Значение принятия христианства

Время Владимира нельзя считать периодом гармонии власти и общества. Историческое значение этого времени заключалось в следующем:

1) Приобщение славяно-финского мира к ценностям христианства.

2) Создание условий для полнокровного сотрудничества племен Восточно-европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.

3) Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами.

Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.

Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финоязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала болезненные процессы становления многонационального государства (это государство развивалось на основе не национальной и религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько православным. Когда же народ потерял веру - государство развалилось).

Приобщение к тысячелетней христианской истории ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и указывало на средства их решения (освоение многовекового наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни). Заимствование становилось основой для сотрудничества, из осваиваемых достижении Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи, житейная литература и летописание, школа и переписка книг. Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточнославянских и соседствовавших с ними племен - крещение Руси создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром.

Для русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии, но необходимо четко отделять культуру (сложившуюся еще в языческий период) от религиозной идеологии. Византия не тем превосходила древних славян, что была христианской страной, а тем, что являлась наследницей античной Греции, сохраняя значительную часть ее культурного богатства. В этом смысле христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же идеологии. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и огню-Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины. Автор начальной летописи вынужден сознаться, что люди только "словом нарицающиеся христиане", а на деле - "поганьске живуще", на игрищах людей "многое множество", а в церкви во время службы их обретается мало. В конце XI в. киевский митрополит Иоан жаловался, что церковный обряд венчания соблюдается только боярами и князьями, а простые люди заключают браки по прежнему обычаю - "поимают жены своя с плясанием и гудением и плесканием" и некоторые "без срама" имеют две жены. Не будучи в силах достичь действительного и быстрого превращения новообращенных в христиан, греческие священники пошли на уступки прежней вере: они признали реальность существования всех славянских богов, приравняв их к бесам, признали святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на местах прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие. Язычество сливалось с христианством.

Новая русская церковь стала новым и обильным источником доходов для ее духовной матери - константинопольской церкви и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества. За эти материальные выгоды можно было заплатить приспособлением христианской идеологии к язычеству славян. Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее польза как организации, помогавшей молодой русской государственности в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении посвящения и создании крупных литературно-художественных ценностей. Героическая эпоха Владимира (княжил 980-1015 гг.) была воспета и церковным летописцем и народом потому, что в главных своих событиях она сливала воедино феодальное начало с народным, политика князя объективно совпадала с общенародными интересами.

2. Развитие письменности и просвещения на белорусских землях. Ефросиния Полоцкая, Кирилл Туровский, Климент Смолятич.

Согласно летописям в XI—XIII вв. на территории Беларуси существовало 35 городов. Их рост, развитие ремесел и торговли требовали грамотных людей. На развитие письменности и про­свещения большое влияние оказало принятие христианства. Центрами культуры были монастыри и княжеские дворы, при которых основывались школы, библиотеки, велась переписка книг. Письменность распространяется не только среди князей, но и среди простых людей. Свидетельством этого являются ле­тописи, берестяные грамоты, найденные в Витебске и Мстиславле, рукописное Туровское Евангелие XI века, сохранившие­ся надписи на архитектурных памятниках.
В рассматриваемый период наиболее высокого уровня раз­вития достигло Полоцкое княжество, которое имело тесные торговые и культурные связи со странами Запада и Византией. Крупный вклад в развитие культуры и просвещения на восточнославянских землях в XII в. внесли белорусские просветители.

Одной из ярких представительниц белорусской культуры является Ефросинья Полоцкая  (1110—1173). Дочь полоцкого князя Святослава Всеславича, Предслава получила основательное образование при княжеском дворе. С детства выделялась своими способностями, твердым характером, любовью к книгам и широким кругозором. Решив посвятить себя служению богу, вопреки воле родителей в ранней юности ушла в монастырь, в стенах которого была наречена Ефросиньей. С позво­ления полоцкого епископа она поселилась в Софийском соборе и занялась перепиской книг. Это занятие требовало огромного труда, умения, грамотности, поэтому им занимались исключи­тельно мужчины. Ефросинья не только переписывала религиоз­ные тексты, византийские и отечественные хроники, природо­ведческие трактаты, но и сама писала литературные произведения, принимала участие в создании местной летописи.
По традиции того времени Софийский собор был центром духовной жизни — науки, культуры, письменности. В его сте­нах совершались богослужения, хранились государственная каз­на и архив, находилась библиотека. Здесь учились не только «книжной премудрости», но и христианским заповедям (послу­шанию, смирению, любви к ближнему). Высокообразованная игуменья расширила учебную программу. Кроме церковносла­вянского, дети учили греческий, латинский языки, получали сведения по природоведению, истории, риторике, медицине.

Ефросинья основала два монастыря, где переписывать кни­ги стали десятки грамотных людей. Открыла при них школы, что способствовало распространению письменности.

Игуменья не только наладила переписку книг, но и сплотила вокруг себя талантливых людей — художников, ювелиров. По ее заказу была выстроена всемирно известная церковь Спаса — уникальный образец полоцкой архитектурной школы. Местный мастер Лазарь Богша сделал для Ефросиньи свой знаменитый крест — бесценный памятник искусства, ставший символом и национальной гордостью белорусского народа. Просветитель­ская деятельность Ефросиньи Полоцкой получила широкий об­щественный резонанс, ее имя стало символом служения роди­не, преданности идеалам просвещения.

В XII в. центром культуры у восточных славян был Туров, соперничавший с Киевом. Туровская земля дала известного просветителя, деятеля церкви, писателя и проповедника Кирилла Туровского (1130—1190). Он родился в знатной семье и получил хорошее образование. Знал греческий язык, богословие, семь сво­бодных искусств. С целью постижения книжной премудрости ушел послушником в монастырь, где занимался образованием и самообразованием, изучая библейские книги и богословские трактаты. Около 13 лет возглавлял епископскую кафедру в Турове. В это время он создал лучшие свои произведения.

Деятельность Кирилла Туровского была многогранной: он занимался обустройством епархии, проповедовал, писал цер­ковные трактаты, дидактические притчи. Его искусство оратора стало общепризнанным: послушать проповеди Туровского сте­калось множество людей, а его изречения и молитвы знали за пределами Туровской земли. За ораторское мастерство совре­менники прозвали его Златоустом. Художественная проза Туровского по стилю, форме и содержанию была безупречной, его произведения распространялись в списках и были хорошо из­вестны на Руси .

Кирилл Туровский не оставил целостной педагогической системы. До нас дошли около 60 его работ. Наибольшую ценность представляют три дидактические повести-притчи («Прит­ча про душу и тело», «Повесть про белоризца и монашество», «Сказание про черноризский чин») и восемь проповедей («Слово на Великдень», «Слово на вербницу» и др.), в которых содержатся ценные советы по воспитанию. Туровский считал, что грамотность и просвещение являются условием самосовершен­ствования человека. Призывая свою паству учиться, тянуться к книге и почитать ее, просветитель мечтал о том времени, ко­гда знания будут доступны не только богатым людям, но и простолюдинам.

Интерес представляют взгляды Туровского на воспитание. Его работы и проповеди бичевали человеческие пороки: зло, обман, лень, обжорство, стяжательство. Его молитвы были сориентированы на простых прихожан. Наихудший из всех поро­ков — гордыня, которая является благоприятной почвой для раз­вития человеческих недостатков. Человек, подверженный этому греху, слаб телом и душой. Напротив, наиважнейшие нравст­венные качества — любовь и милосердие, так как именно они помогают человеку возвыситься к вершинам добродетели и при­близиться к постижению Бога.

Значительный вклад в развитие культуры 12 в внес Климент Смолятич. Летопись говорит, что он был княжником и философом. Он хорошо знал труды Платона и Аристотеля, являлся автором многих литературно – церковных трудов. До нас дошел один лист из его письма, написанного им смоленскому священнику Фоме, в котором говорилось, что понять святые книги можно при помощи светской науки (при помощи античных авторов). С 1147 по 1154 Климент Смолятич был Киевским митрополитом, где защищал независимость восточно–славянской православной церкви от Византии. Таким образом в 9 – 13 веках на бел землях со становлением первых княжеств развивалось просвещение и образование, появились значительные памятники письменности и образования, появились люди–просветители.
С XIV века на территорию Беларуси проникает католицизм, открываются католические храмы и школы. В католических на­чальных школах учили чтению, письму, счету, молитвам. В го­родах (Вильно, Полоцк, Брест, Минск и др.) действуют трех­классные кафедральные католические школы, в которых помимо языков (латынь, польский, греческий) изучались арифметика, грамматика, пение.

3. Храмовое строительство. Декоративно-прикладное искусство.

В тесной связи с государствообразующими процессами в IX - XIII вв. шло развитие культуры. Мировым достижениям соответствовало строительство храмов, их архитектура, роспись, убранство. Храмы были не только культовыми сооружениями, в них размещались архивы, государственная казна, библиотеки, школы. В XI в. по инициативе князя Всеслава был построен в Полоцке Софийский собор. Этот монументальный памятник архитетуры XI—XVIII веков был построен византийскими зодчими за пять строительных сезонов между 1044—1066 годами при князе Всеславе Брячиславиче (Чародее) на правом берегу западной Двины в месте, где в нее впадает речка Палота, как символ равенства (со Вторым Римом — Константинополем) и соперничества (с Киевом и Новгородом, где также были соборы в честь святой Софии).
Построенный на месте сгоревшего деревянного собора, храм был поставлен на мощный фундамент, сохранившийся до наших дней. Древняя полоцкая София изначально была пятинефной крестово-купольной, увенчанной шлемовидными куполами, и была построена в форме куба. Одна из особенностей полоцкого Софийского собора — раненые апсиды, характерные для деревянных храмов. Ни в Киеве, ни в Новгороде такие апсиды не встречаются. Грандиозный собор служил главным общественным зданием города, где происходил прием послов, объявлялось о войне и мире.
Вдоль всего восточного фасада к Софии в XII— XIII вв. были сделаны другие пристройки. Здесь находилась княжеская усыпальница. Умерших погребали в саркофагах, сложенных из плинты. Раскопано 16 таких саркофагов.                                                                                                  После пожара 1447 года собор был перестроен в пяти башенный храм оборонного типа. Следующая перестройка в 1618 году ознаменовалась уменьшением угловых башни на один ярус, вознесением шатра над центральной частью и переносом алтаря в соответствии с униатской традицией с восточной на южную сторону.
Во время Северной войны собор был закрыт и разграблен… российской армией, а в 1710 году в нем по приказу Петра I был размещен пороховой склад, после взрыва которого храм пролежал в руинах до 1738 года. Восстановление собора затянулось до 1750 года. До наших дней памятник культового зодчества дошел в том виде, в котором его восстановил виленский архитектор Ян Криштоф Глаубиц — одноапсидной базилики, ориентированной на север. Сегодня он является ярким образчиком позднее белорусского барокко. А главный фасад здания оформлен с применением декоративных элементов рококо.
              В начале XII в. в Бельчицах (близ Полоцка) сооружена Борисоглебская церковь, а в 1161 г. в Сельце Спасо-Преображенский собор, известный также под названием Спасского или Спасо-Ефросиньевского. Для этого собора по заказу Ефросиньи Полоцкой мастер-ювелир Лазарь Богша создал в 1161 г. непревзойденный образец прикладного искусства - крест, обложенный золотыми и серебрянными пластинами с миниатюрными изображениями христианских святых, выполненными многоцветной эмалью. До наших дней сохранилась Борисоглебская, или Коложская, церковь в Гродно. В Каменце в конце XIII в. была возведена вежа (Белая вежа), памятник военного зодчества в Беларуси.
              Высокого уровня в этот период достигло  декоративно-прикладное искусство. Прекрасные произведения оставили древние мастера-ювелиры, которые работали в Гродно, Витебске, Полоцке, Новогрудке, Турове. В это время они освоили новую технику обработки цветных металлов: филигрань, гравирование, золочение, литье, гранение драгоценных камней и т.д. Среди высокохудожественных произведений ювелиров, которые дошли до нас, можно назвать золотое кольцо Полоцка, браслет из Минска и др. Но наиболее выдающимся произведением ювелирного дела в Белоруссии того времени был крест, сделанный по заказу Ефросиньи Полоцкой ювелиром из Полоцка Лазарем Богшей в 1161 г. Крест был сделан из дерева, имел длину 51 см. был обложен золотыми и серебряными пластинами, украшенными драгоценными камнями, жемчугом и изображениями святых, выполненными в технике перегородчатой эмали. На пластинах также имелась надпись, сообщающая историю создания реликвии, время и имя мастера, количество золота, серебра и жемчуга в изделии, его стоимость. К сожалению, это изделие Лазаря Богши не сохранилось. Оно пропало в годы второй мировой войны в Могилеве. Есть предположение, что крест находится в США в одной из частных коллекций.
Декоративно-прикладное искусство развивалось под влиянием Византии, однако ремесленники вносили в него и местные черты. Изделия из дерева, кости, металла украшались резьбой, инкрустацией в виде различных орнаментов (геометрические фигуры, фантастические звери и птицы). О высоком художественном мастерстве говорят следующие предметы: каменные иконки, украшенные тончайшей резьбой, шахматные фигурки из кости и камня, найденные в Гродно, Волковыске, Лукомле. Ювелиры создали золотые украшения, покрытые цветной эмалью, изделия из серебра со сканью и зернью, с чернью и позолотой. Все это свидетельствовало о высоком уровне развития культуры на территории Беларуси. Большинство памятников культуры древней Беларуси погибло во времена многочисленных войн.