Макс Вебер: биография, основные идеи

Макс Вебер: биография, основные идеи

Эми́ль Максимилиа́н Ве́бер (Макс Ве́бер нем. Max Weber;(21 апреля 1864 - 14 июня 1920) — немецкий социолог, историк и экономист. Старший брат Альфреда Вебера.

В 1892-1894 годах приват-доцент, а затем экстраординарный профессор в Берлине, в 1894-1896 годах — профессор национальной экономии во Фрейбургском, с 1896 — в Гейдельбергском, с 1919 — в Мюнхенском университете. Один из основателей «Немецкого социологического общества» (1909). С 1918 года профессор национальной экономии в Вене. В 1919 году — советник немецкой делегации на Версальских переговорах.

Вебер внёс существенный вклад в такие области социального знания, как общая социология, методология социального познания, политическая социология, социология права, социология религии, экономическая социология, теория капитализма. Свою концепцию Вебер называл «понимающей социологией». Социология анализирует социальное действие и пытается объяснить его причину. Понимание означает познание социального действия через его субъективно подразумеваемый смысл, т. е. смысл, который вкладывает в данное действие сам его субъект. Поэтому в социологии находят своё отражение все многообразие идей и мировоззрений, регулирующих человеческую деятельность, т. е. все многообразие человеческой культуры. 

В отличие от своих современников Вебер не стремился строить социологию по образцу естественных наук, относя её к гуманитарным наукам или, в его терминах, к наукам о культуре, которые как по методологии, так и по предмету составляют автономную область знания. Основные категории понимающей социологии — это поведение, действие и социальное действие. Поведение — наиболее общая категория деятельности, которая становится действием, если действующий связывает с ним субъективный смысл. О социальном действии можно говорить тогда, когда действие соотносится с действиями других людей и ориентируется на них. Сочетания социальных действий образуют «смысловые связи», на основе которых формируются социальные отношения и институты. Результат понимания по Веберу — гипотеза высокой степени вероятности, которая затем должна быть подтверждена объективными научными методами.

Вебер выделяет четыре типа социального действия:

1. целерациональное — когда предметы или люди трактуются как средства для достижения собственных рациональных целей;
2. ценностнорациональное — определяется осознанной верой в ценность определённого действия независимо от его успеха;
3. аффективное — определяется эмоциями;
4. традиционное — определяется традицией или привычкой

Социальное отношение по Веберу является системой социальных действий, к социальным отношениям относятся такие понятия как борьба, любовь, дружба, конкуренция, обмен и т. д. Социальное отношение, воспринимаемое индивидом как обязательное, обретает статус законного социального порядка. В соответствии с видами социальных действий выделяются четыре типа законного (легитимного) порядка: традиционный, аффективный, ценностно-рациональный и легальный.

Метод социологии Вебера определяется, помимо концепции понимания, учением об идеальном типе, а также постулатом свободы от ценностных суждений. Идеальный тип по Веберу фиксирует «культурный смысл» того или иного явления, причём идеальный тип становится эвристической гипотезой, способной упорядочивать многообразие исторического материала без привязки к некоторой заранее заданной схеме.

Относительно  принципа свободы от ценностных суждений Вебер различает две проблемы: проблему свободы от ценностных суждений в строгом смысле и проблему соотношений познания и ценности. В первом случае следует строго отличать установленные факты и их оценку с мировоззренческих позиций исследователя. Во втором — речь идёт о теоретической проблеме анализа связанности любого познания с ценностями познающего, т. е. проблеме взаимозависимости науки и культурного контекста.

Вебер выдвигает понятие «познавательного интереса», который определяет выбор и способ изучения эмпирического объекта в каждом конкретном случае, и понятие «ценностной идеи», которая определяется специфическим способом видения мира в данном культурном контексте. В «науках о культуре» эта проблема приобретает особую значимость, т. к. в данном случае ценности выступают как необходимое условие возможности существования таких наук: мы, существую в некоторой культуре, не можем изучать мир, не оценивая его и не наделяя его смыслом. В данном случае, таким образом, речь идёт не о субъективных пристрастиях того или иного учёного, но прежде всего о «духе времени» той или иной культуры: именно он играет ключевую роль в формировании «ценностных идей».

Данные  теоретические постулаты позволяют Веберу интерпретировать социологию экономики в «культурологическом» ключе. Вебер выделяет две идеальнотипические организации экономического поведения: традиционную и целерациональную. Первая существует с древности, вторая развивается в Новое время. Преодоление традиционализма связано с развитием современной рациональной капиталистической экономики, которая предполагает наличие определённых типов социальных отношений и определённых форм социального порядка.

Анализируя эти формы, Вебер  приходит к двум выводам: идеальный тип капитализма описывается им как торжество рациональности во всех сферах хозяйственной жизни, причём подобное развитие не может быть объяснено исключительно экономическими причинами. В последнем случае Вебер полемизирует с марксизмом. В своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» Вебер пытается объяснить генезы современного капитализма, связав эту проблему с социологией религии, в частности протестантизма. Он усматривает связь между этическим кодексом протестантских вероисповеданий и духом капиталистической экономики, основанной на идеале предпринимателя-рационалиста. В протестантизме в противоположность католичеству упор делается не на изучении догматики, но на моральной практике, выражающейся в мирском служении человека, в выполнении своего мирского долга. Это то, что Вебер назвал «мирским аскетизмом». Параллели между протестантским акцентом на мирском служении и идеалом капиталистической рациональности позволили Веберу связать Реформацию и возникновение капитализма: протестантизм стимулировал возникновение специфических для капитализма форм поведения в быту и хозяйственной жизни. Минимализация догматики и ритуала, рационализация жизни в протестантизме по Веберу стало частью процесса «расколдовывания мира», начатого древнееврейскими пророками и древнегреческими учёными и идущим к кульминации в современном капиталистическом мире. Этот процесс связан с освобождением человека от магических суеверий, автономизацию индивида, верой в научный прогресс и рациональное познание.

В социологии власти Вебер также следует своему методу. В соответствии с ним выделяется три типа легитимации власти (господства): 1) рациональный, основанный на вере в законность существующих порядков и законное право властвующих на отдачу приказаний; 2) традиционный, основанный на вере в святость традиций и право властвовать тех, кто получил власть в соответствии с этой традицией; 3) харизматический, основанный на веру в сверхъестественную святость, героизм или какое-то иное достоинство властителя и его власти. В этом контексте формулируется веберовская теория рациональной бюрократии, связанной с первым типом власти. В своём анализе демократии Вебер формулирует наличие двух видов этого типа правления: «плебесцитной вождистской демократии» и разнообразные формы «демократии без вождя», цель которой сведение к минимуму прямых форм господства человека над человеком благодаря выработке рациональных форм представительства, коллегиальности и разделения властей.

Социология Т. Парсонса

Толкотт Парсонс (1902-1979) — американский социолог, весьма влиятельный в XX веке, выдающийся представитель структурного функционализма. Главные произведения — «Структура социальной деятельности» (1937), «Система современных обществ» (1971). Он считал себя последователем Дюркгейма, Вебера и Фрейда, пытавшихся осуществить назревший синтез утилитарного (индивидуалистического) и коллективистского (социалистического) элементов мышления. «Интеллектуальная история последних лет, — пишет Т. Парсонс, — делает, мне кажется, неизбежным следующий вывод: отношение между марксистским типом мышления и типом мышления, представленным сторонниками теории действия, стоящими на рубеже двадцатого столетия, имеет характер стадиальной последовательности в определенном процессе развития».

Парсонс продолжил разработку теории социального действия Вебера. Предметом социологии он считает систему (социального) действия, которая в отличие от социального действия (действия индивида) включает в себя организованную деятельность многих людей. Система действия включает в себя подсистемы, выполняющие взаимосвязанные функции: 1) социальная подсистема (группа людей) — функцию интеграции людей; 2) культурная подсистема — воспроизводства образца поведения, используемого группой людей; 3) личностная подсистема — целедостижения; 4) поведенческий организм — функцию адаптации к внешней среде.

Подсистемы системы социального  действия различаются функционально, имея одинаковую структуру. Социальная подсистема занимается интеграцией поведения людей и социальных групп. Разновидностями социальных подсистем выступают общества (семья, деревня, город, страна и т. п.). Культурная (религиозная, художественная, научная) подсистема занята производством духовных (культурных) ценностей — символических значений, которые люди, организованные в социальные подсистемы, реализуют в своем поведении. Культурные (религиозные, моральные, научные и т. п.) смыслы ориентируют человеческую деятельность (придают ей смысл). Например, человек поднимается в атаку, рискуя жизнью, ради зашиты родины. Личностная подсистема реализует свои потребности, интересы, цели в процессе какой-то деятельности ради удовлетворения этих потребностей, интересов, достижения целей. Личность — главный исполнитель и регулятор процессов действия (последовательности каких-то операций). Поведенческий организм представляет собой подсистему социального действия, включающую человеческий мозг, органы движения человека, способные физически воздействовать на природную среду, приспосабливая ее к потребностям людей. Парсонс подчеркивает, что все перечисленные подсистемы социального действия являются «идеальными типами», абстрактными понятиями, не существующими в действительности. Отсюда известная сложность в толковании и понимании Т. Парсонса.

Парсонс рассматривает общество как  тип социальной подсистемы, обладающей наивысшей степенью самодостаточности относительно среды — природной и общественной. Общество состоит из четырех систем — органов, выполняющих в структуре общества определенные функции:

• социетальное сообщество, состоящее из совокупности норм поведения, служащее для интеграции людей в общество;
• подсистема сохранения и воспроизводства образца, состоящая из совокупности ценностей и служащая для воспроизводства образца типичного социального поведения;
• политическая подсистема, служащая для постановки и достижения целей;
• экономическая (адаптивная) подсистема, включающая в себя совокупность ролей людей во взаимодействии с материальным миром.

Ядром общества, по мнению Парсонса, является социетальная подсистема, состоящая из разных людей, их статусов и ролей, которые нужно интегрировать в единое целое. Социетальное сообщество представляет собой сложную сеть (горизонтальные отношения) взаимопроникающих типичных коллективов и коллективных лояльностей: семьи, фирмы, церкви и т. п. Каждый такой тип коллектива состоит из множества конкретных семей, фирм и т. п., которые включают в себя определенное число людей.

Социальная эволюция, но мнению Парсонса, является частью эволюции живых систем. Поэтому вслед за Спенсером он утверждал, что существует параллель  между возникновением человека как  биологического вида и появлением обществ современного вида. Все люди, согласно мнению биологов, принадлежат к одному виду. Поэтому можно считать, что все общества произошли от одного типа общества. Все общества проходят следующие стадии: 1) примитивную; 2) продвинутую примитивную; 3) промежуточную; 4) современную.

Примитивный тип общества (первобытно-общинное общество) характеризуется гомогенностью (синкретичностью) его систем. Основу социальных связей образуют родственные и религиозные связи. Члены общества имеют предписанные им обществом статусы роли, во многом зависящие от возраста и пола.

Продвинутое примитивное общество характеризуется разделением на примитивные подсистемы (политические, религиозные, экономические). Роль предписанных статусов ослабевает: жизнь людей во все большей мере определяется их успехом, который зависит от способностей людей и удачи.

В промежуточных обществах происходит дальнейшая дифференциация систем социального действия. Возникает необходимость их интеграции. Появляется письменность, отделяющая грамотных от всех остальных. На основе грамотности начинается накапливание информации, ее передача на расстояние, сохранение в исторической памяти народа. Идеалы и ценности людей освобождаются от религиозности.

Современное общество возникает в Древней Греции. Оно породило систему современных (европейских) обществ, которые характеризуются следующими чертами:

• дифференциацией адаптационной, целенаправляющей, интегративной, поддерживающей подсистем;
• базисной ролью рыночной экономики (частная собственность, массовое производство, рынок товаров, деньги и т. п.);
• развитием римского права как главного механизма координации и контроля за социальной деятельностью;
• социальной стратификацией общества, основанной на критерии успеха (политического, экономического, культурного).

В каждой социальной системе происходят два вида процессов. Одни процессы - управляющие и интегративные, которые восстанавливают равновесие (стабилизацию) социальной системы после внешних и внутренних возмущений. Эти социальные процессы (демографические, экономические, политические, духовные) обеспечивают воспроизводство общества и непрерывность его развития. Другие процессы затрагивают систему основных идеалов, ценностей, норм, которыми руководствуются люди в социальном поведении. Их называют процессами структурных изменений. Они более глубокие и сущностные.

Парсонс выделяет четыре механизма  эволюции социальных систем и обществ:

• механизм дифференциации, исследованный Спенсером, когда системы социального действия разделяются на более специализированные по своим элементам и функциям (например, производственная и воспитательная функции семьи были переданы предприятиям и школам);
• механизм возрастания адаптивности к внешней среде в результате дифференциации систем социального действия (например, фермерское хозяйство выпускает более разнообразную продукцию, с меньшими затратами труда и в больших количествах);
• механизм интеграции, обеспечивающий включение в общество новых систем социального действия (например, включение в постсоветское общество частной собственности, политических партий и т. п.);
• механизм ценностной генерализации, состоящий в формировании новых идеалов, ценностей, норм поведения и превращение их в массовое явление (например, зачатки культуры конкуренции в постсоветской России). Перечисленные механизмы обществ действуют вместе, поэтому эволюция обществ, например, российского, является результатом одновременного взаимодействия всех этих механизмов.

Парсонс рассматривает эволюцию современных (европейских) обществ и не скрывает этого: «...современный тип общества возник в единственной эволюционной зоне — на Западе <...> Следовательно, общество западного христианского мира послужило отправной точкой, из которой «взяло начало» то, что мы называем «системой» современных обществ». (На мой взгляд, наряду с западным типом обществ и системой этих обществ, существуют азиатский тип общества и система азиатских обществ. Последние обладают существенными отличиями от западных.)