Автор: Пользователь скрыл имя, 06 Апреля 2012 в 20:06, реферат
Философия жизни, экзистенциализм, интуитивизм, психоанализ многим обязаны учениям этих философов, у них единое мировидение. Ницше, Шопенгауэр - источник самого мощного в западноевропейской мысли направления - пессимистического. Не все представители иррациональной философии декларировали свою приверженность пессимизму, поскольку вкладывали различный смысл в это понятие, но в созданных ими системах трагическое ощущение мира доминирует.
1. Введение 3
2.1. Концепция А.Шопенгауэра 5
2.2. Концепция Ф.Ницше 17
3. Заключение 24
4. Список литературы 25
Сохранившиеся мифы о Дионисе свидетельствуют о том, как жестоко он карает всех, кто не желает ему поклоняться. Например, он превратил матросов в дельфинов. Царь Пенфей не верил в Диониса - так его растерзали вакханки во главе с его матерью - Агавой, которая в исступленном безумии не узнала своего сына, понесла его голову, натянутую на копье, показывая всему народу Фив, пока не прошло безумие, и она поняла, что же сотворила.
Дионис насылал безумие на женщин, которые не хотели ему поклоняться: они разрывали на части и пожирали своих детей.
Культ Диониса включал человеческие жертвы. Иногда Дионис изображается в образе быка - Аписа, олицетворяющего производительные силы природы. Он же бог растений.
Ницше расшифровывает миф о Дионисе как символ бессознательного, иррационального начала. Это радостное безумие и экстаз не знает иной ценности, кроме торжества сил плодородия и единения человека с природой.
Интересно отметить следующий факт. Такие выдающиеся мыслители, как Ницше и Фрейд черпали истоки своего вдохновения в древних мифах, показывая их многозначность и глубину. Ницше на базе двух мифов (об Аполлоне и Дионисе) создал новую концепцию культуры, Фрейд на базе одного мифа (о Сизифе) создал новую концепцию человеческой сексуальности.
Современный взгляд на человеческое сознание признает наличие двойственности, совмещение двух начал - рационального и иррационального, сознательного и бессознательного. Аполлон и Дионис - это два контрастных принципа, взаимно дополняющих друг друга. От Дионисийского безумия можно излечиться только через силу Аполлона. Но свет Аполлона иссушает душу, превращаясь в Аполлонический обман, если он принимается за единственную реальность. Душа восстанавливает силы в животворящих водах Диониса, после солнечного дня отдыхает темной ночью. День и ночь, будни и праздники, трезвость и опьянение - это чередование отражает двойственный характер души человека, отраженный в двойственности его культуры.
Ницше не признает Аполлоновской культуры. Открыв для Запада Диониса, он абсолютизировал его роль. Он считал, что Запад пошел по неправильному пути и должен вернуться к более глубоким истокам.
Следующий шаг Ницше был связан с его критикой христианской морали. Ницше пытается открыть тайные порочные мотивы, лежащие в основе христианства. Христианская мораль, по его мнению, основана на зависти и мести бессильного, она провозглашает равенство всех, одинаково слабых, одинаково больных и безродных. Слабые и больные жаждут быть палачами над сильными, здоровыми и счастливыми, требуют, чтобы они стыдились своего счастья.
Он проповедует идею соблюдения "социальной дистанции". Между больными и здоровыми должна быть дистанция. Ницше призывает "подтолкнуть" падающего, больного.
В чем-то Ницше оказался пророком ХХ века. Фашизм, массовое общество, генная инженерия - все это подтвердило прозрения Ницше. Однако, переболев его теориями, человечество в конце ХХ века вновь возвращается к христианству.
Его критика христианской морали основывалась на идее биологической неполноценности той породы людей, которые исповедуют христианство. Он также провозгласил идею создания новой породы человека (сверхчеловека) как биологически совершенного существа. Однако создать такое существо вряд ли возможно, а если и возможно, то это уже будет не человек, и ему не нужна будет ни культура, ни мораль.
Сегодня общепризнанным является мнение, что не только христиане, но все люди и человечество как вид представляет собой биологически несовершенные существа. Этот новый взгляд на биологическую природу человека заставляет пересмотреть выводы Ницше относительно христианства.
Ницше попытался ответить на вопросы, что такое культура, что такое мораль, но не смог. Его тезис о высшей культуре, предназначенной для высшей породы людей, содержит в себе противоречие. Для высшей породы людей, о которой мечтал Ницше, культура вообще никакая не нужна (об этом, кстати, свидетельствуют костры из книг, которые жгли в Германии в 33 году).
Его проповедь силы и воли к власти была маскировкой собственной слабости и болезненности. Не случайно он подписывался "распятый", отождествляя самого себя со страдающим Христом.
Многие идеи Ницше оказались пророческими.
Он первый ввел понятие массы, массового человека и дал ему уничижительную характеристику. Он заговорил об "измельчании человека", о том, что массовизация общества и массовизация культуры ведут к еще большему биологическому вырождению человечества как результату "негативной селекции" (отбора и приспособления худших), осуществляемой массовым обществом.
Он предрекал "переоценку всех ценностей" и приход к власти "белокурой бестии" (фашизма).
Он требовал поменять местами добро и зло, якобы извращенные в процессе христианской борьбы с аристократическим идеалом.
Ницше дал гениальное определение человека, ставшее основой для философской антропологии: человек - это больное животное. Правда, он ошибочно относил идею биологической неполноценности человека к христианам, тогда как философская антропология говорит, что все люди, а не только христиане - биологически неполноценные существа. Человек как вид биологически не укоренен (в отличие от животных), и эта его черта делает его открытым для творчества, являясь причиной того, что он создает для себя особую среду в виде культуры.
«Можно ли облагородить человечество?» - этот вопрос является центральным для Фридриха Ницше. В истории философии, пожалуй, не было более страстных и поэтических философских трактатов, чем у Ницше. Его философская проза наполнена художественной образностью, в ней стерта граница между философией и поэзией.
Сознательная жизнь Ницше была завершена дифирамбами, которые со времен древних греков посвящали богу Дионису. Ницше по своему мировидению был дионисийцем. Хаос, безмерность, бушующий поток жизненных сил привлекали его. Следует разрушить, взорвать мир полный страданий и злобы, мир ложных ценностей, для последующего созидания гуманного общества. Не каждый человек имеет право на разрушения, а, следовательно, на жизнь вне морали, лишь сверхчеловек. Исключительное право, которым Ницше наделяет сверхчеловека, связано с его миссией на Земле. Он проводник новых идей, которые знаменуют собой этапы в развитии культуры. Сверхчеловек - избранный, гений, который своим творчеством как факелом освещает огромные пласты человеческой истории, он глашатай Истины.
Неожиданные истины самого Ницше противоречивы и многозначны. Истина не открыта каждому. Но может случиться так, что одинокий скиталец, проделавший тяжкий путь к ней, ужаснется еe образу. Путь к истине не только кремнист, долог, неоправдан, но и небезопасен. В жертву ей Ницше принeс свой собственный разум.
Пытаясь осмыслить сущность человека и человечества, Ницше отталкивался от существующего бытия. Он не только констатировал антигуманные тенденции в развитии человека и общества, но стремился найти выход из кошмаров эпохи.
Шопенгауэровская идея "воли к жизни" трансформируется у Ницше в "волю к власти", тем самым обретая направленность. Ницшевская "воля" - не стремление к господству сильного над слабым, а желание сделать слабого сильным. Личность свободна и сильна, если она осознает себя личностью. Существующие в буржуазном обществе ценности разрушают личность, поскольку основаны на морали оправдания обладания. Мораль в таком обществе корыстна, а, следовательно, антигуманна. Демократические движения уходят корнями в христианство и зиждятся на морали стадных животных. Ницше критикует христианство в целом и христианскую мораль в частности, потому что не приемлет еe буржуазно-либеральный дух и вещный прагматизм.
Процесс отрицания Бога для Ницше был долог и мучителен. Он родился в семье потомственных пасторов. Формировался в религиозной среде школ Наумбурга и Пфорта. В детстве он собирался стать также пастором. Совесть его была чрезвычайно требовательна и боязлива. Ницше считал, что над всем знанием возвышается религия - основание всякого знания. Прочтя в юношеские годы Шиллера, Гeльдерлина, Байрона, он начнeт медленно и трудно освобождаться от влияния религии. Медленно, потому что на вере в его жизни осуществлялась связь с прошлым, трудно, потому что нечего было противопоставить ей. "Очень часто подчинение божественной воле и приниженность являются только плащом, накинутым на низкое малодушие, охватывающее нас в момент бравурного столкновения с судьбой".
Ницше стремился к истине, как бы ужасна и отвратительна она не была. Он нашeл еe в книге Шопенгауэра "Мир как воля и представление". Душа Ницше обрела покой, он впервые был счастлив. Наконец-то в его жизни появилась радостная опора.
Шопенгауэр предпочитал христианству буддизм, Ницше заменил Христа Заратустрой. И тот и другой желали вырваться из современной им буржуазно-демократической культуры, которая им виделась плоской и мещанской. В книге "Так говорил Заратустра" Ницше выписал ценности иной культуры, указал обязанности подчиненных, долг и объeм власти сильных, в том числе и сверхчеловека, а также цель движения - высшее будущее.
На протяжении всей своей жизни Ницше решал только одну проблему - каким путeм можно создать такую культуру - совокупность традиций, правил и верований, чтобы человек подчиняясь ей мог облагородить свой внутренний мир? Ни наука, ни религия не могут спасти нас, только искусство.
Заключение.
Представленные ценностные системы в ХХ веке были трансформированы и опошлены. Сегодняшний интерес к ним связан, прежде всего, с актуализацией проблем антропоцентризма и гуманизма в целом. Кризисное состояние человечества, с повсеместным распространением насилия, выступающего в качестве показателя духовной деградации человека, приводит к генерации идеи отвращения к насилию. Однако, реализация этой идеи невозможна в рамках современной демократической культуры. Это всего лишь декларация желаемого. Суть культуры, еe ядро заключено в главной, стержневой ценности, на которую нанизываются все остальные, подчиненные идеалы, нормы, правила, создающие в совокупности систему, где без замены главной ценности все попытки возродить высокую духовность обречены. Техногенное общество приводит к уничтожению внутренней свободы человека, данной ему от рождения. Оно изменяет структуру общества и порождает массовую культуру. В отличие от предшествующих культур: Средневековья, Возрождения, Просвещения, где доминировала саморазвивающаяся творческая личность, в техногенном обществе всe служит массе, которая функционирует примитивно, по заданному стереотипу. Единые информационные и образовательные системы стандартизируют сознание человека, а, следовательно, деятельность и культуру. Утрачивая свою индивидуальность, он растворяется в массе. Культура, ориентированная на таких людей, и есть массовая. Еe интересует рынок и сбыт, а не самоценность творчества. Продукты массовой культуры просты, посредственны и жизнелюбивы. Она служит релаксации, а не облагораживанию душ. Эта культура не хочет замечать трагической сути бытия и через его отражение в искусстве очищаться, как то было в далeкой Греции. Для неe душа и дух есть идеальные образования, существующие в метафизическом, недоступном для неe, мире. Массовая культура живeт здесь, сейчас и верит лишь в наживу, прагму и материальный комфорт. Она не может ответить на вопрос Ницше "Ist Veredlung moglich?" (Можно ли облагородить человечество?), потому что не ставит его.
Список литературы.
Галеви, Д. Жизнь Фридриха Ницше/Д. Галеви - Новосибирск: 1992 – 182с.
Лосев, А.Ф. Философия. Мифология. Культура/ А.Ф. Лосев - М.: 1991. – 300с.
Ницше, Ф. Полное собрание сочинений Т.2/Ф. Ницше – М.: 1973. – 436с.
Печчеи, А. Человеческие качества/А. Печчеи - М.: 1980. – 184с.
Рассел, Б. История западной философии/Б. Рассел - Новосибирск: 1994. – 248с.
Шопенгауэр, А. Мир как воля и представление/А. Шопенгауэр - М.: 1992. – 284с.
Шопенгауэр, А. Полное собрание сочинений Т.4/А. Шопенгауэр – М.: 1976. – 454с.
24