Этика страдания (А.Шопенгауэр, Ф.Ницше)

Эти мотивы лежат в основе двух добродетелей - добродетель справедливости и добродетель человеколюбия, которые являются самыми фундаментальными и из которых могут быть выведены все прочие добродетели. Все они имеют свое начало в сострадании.

Человеколюбие как величайшая добродетель было провозглашено христианством, в чем заключается его несомненная заслуга. Однако моральный импульс сострадания противоречит фундаментальной основе мира - воле к жизни. Поэтому, проявления морального импульса ведут к самопожертвованию ради другого и к угасанию самой воли к жизни, то есть мораль противоречит жизни. Этот трагический вывод из этики Шопенгауэра подтверждает пессимистичность всей его теории.

Многие идеи Шопенгауэра стали очень популярными в современную эпоху.

Во-первых, он первым высказал отрицательное отношение к культуре. Культура, по мнению Шопенгауэра, - это фиговый листок, прикрывающий истинную сущность человека.

Во-вторых, Шопенгауэр основал новый подход к человеку и обществу: не идеализировать человека, не стремиться его переделать, а посмотреть на него таким, каков он есть. Идеализация упрощает образ человека. Многие представления об идеальном человеке так же, как и представления об идеальном обществе, создают пародию. Шопенгауэр не идеализирует человека, наоборот, он говорит о человеке в негативных тонах, он описывает человека как злое, страдающее, несчастное существо.

В-третьих, Шопенгауэр первый попытался открыть скрытые мотивы поведения.

Он выделяет три типа характера: эгоистичный, злой и сострадательный.

Первый тип характера - эгоистичный. Большинство людей любят только себя. Причем эта любовь доходит до смешного когда видишь бесчисленных индивидов, каждый из которых считает единственно реальным и важным только самого себя. Эгоизм проявляется и в религиозности. Каждый верующий убежден в том, что Бог заботится о нем. Между тем, если бы пришлось выбирать между собой и миром, большинство выберут себя. Эгоист готов убить любого, чтобы его жиром смазать себе сапоги.

Второй тип характера - злобный, его целью является не собственное благополучие, а страдание другого. Шопенгауэр открыл садизм, как человеческую способность испытывать удовольствие от созерцания страдания.

Благополучие другого нас оставляет равнодушным. Непосредственно ощущается только страдание, боль, недостаток. Если страдание другого вызывает ответную реакцию или сострадание, то возникает сострадательный характер (третий тип).

Самое лучшее - довериться случаю и бесстрастно созерцать совершаемое зло. Либо принять близко к сердцу страдания других, предлагать им помощь, жертвуя собой.

Сострадание - основа всякой добродетели. Это высшая добродетель, которая, последовательно проведенная, превращается в отказ от себя, отказ от воли к жизни и от самой жизни.

В чем сущность переворота, совершенного Шопенгауэром в философии и этике? Открытие бессознательной воли как более глубокой основы человеческого существования, привело к изменению всей концепции человека и культуры, а позже - к изменениям в самой культуре.

Таким образом, уже в начале 19 века (1818 г.) Шопенгауэр провозгласил тщетность любых попыток социального переустройства, также как претензий рассматривать человека как рациональное существо.

Мир погружен во зло. В этом - сущность жизни как борьбы за биологическое выживание. Всяческие попытки переделать мир, сделать его добрым, справедливым и счастливым, по мнению Шопенгауэра, обречены, так как противоречат сущности мира. Всякий оптимизм и веру в прогресс он называет либо глупостью, либо обманом. Нельзя переделать человека, утверждает Шопенгауэр. Если за несколько тысяч лет он не стал лучше, то глупо надеяться на то, что он в будущем станет лучше.

Почему нельзя считать человека рациональным существом (Homo sapiens)? Это главный вопрос, от решения которого зависит решение всех других вопросов.

Разум - это поверхностный слой нашего сознания и всего бытия. Главный же слой биологического существования, объединяющий человека с миром природы - это бессознательная воля. Если воля составляет более глубокий слой существования, то разум обслуживает волю. Увеличение рациональности делает нас более изощренными в удовлетворении все тех же неизменных скрытых мотивов. Разум не только обслуживает, но и может оправдать любое действие человека. Самое трудное - определить истинные мотивы поведения людей.

Шопенгауэр приписывал человеку самые худшие мотивы (эгоизм и злоба), он создал дьявольский образ человека, погрязшего в пороках. Этот образ развили Ницше и Фрейд.

А.Шопенгауэр был последним немецким философом, предпринявшим попытку создать всеобъемлющую систему, способную разрешить основополагающие проблемы бытия, разгадать его тайну. Мыслитель, которого недолюбливали не только современники, но и потомки, обвиняя его во многих смертных грехах, оставил человечеству красивейшую аналитическую систему в виде объемного трактата "Мир как воля и представление", предварив ее обращением "... человечеству передаю я ныне законченный труд свой, в уповании, что он не будет для него бесполезен ...". Шопенгауэр мечтал о культуре, целью которой был бы человек, ему он и адресовал свою книгу.

Современная культура выталкивает человека гуманного из социокультурной среды. Демократическая культура не ставит недостижимых идеалов, она предельно приближена к массам и служит им. Шопенгауэр жаждал "освящения и спасения жизни". Отдельному индивидууму, а не безликой массе должна служить культура, на уникальность каждого отдельного человека должна быть ориентирована. Шопенгауэр утверждал это, как и многие другие истины, исходя из собственного опыта, а не умозрительно, для него свой собственный опыт был превыше всего. Мир по Шопенгауэру, есть моe ощущение и существует постольку, поскольку есть Я. Всe, что стало мне известно, тоже есть часть меня, будь-то история культуры человечества или собственный повседневный опыт. Такая позиция в дальнейшем была абсолютизирована О.Шпенглером в "Закате Европы", где он рассмотрел весь историко-культурный процесс как часть собственной биографии.

Несмотря на то, что Шопенгауэр родился в обеспеченной семье, материальные блага не защитили его от страданий. Семейные ссоры родителей, а затем загадочная смерть горячо любимого им отца, непонимание и холодность со стороны матери, неудачи на службе и в личной жизни породили в нем недоверие к миру людей, в котором доминировало зло. В отрешении от злой воли, формирующей реальный мир, видит Шопенгауэр счастье. Последние тридцать лет он провел в полном уединении во Франкфурте-на-Майне, отчасти копируя образ жизни своего духовного учителя И.Канта.

Одиночество для Шопенгауэра было благом. Это беспредельная свобода, независимость и спокойствие. Шопенгауэр добился поставленной цели, отказавшись от мысли чего-либо добиваться. Поняв бессмысленность желаний, "волений" и, не отыскав смысла существования человеческой цивилизации, он заключил, что мир, в котором мы живем, "наихудший из возможных". Однако надежда улучшить мир, по-видимому, никогда не покидала его, иначе как можно объяснить его творческую деятельность.

Осмысливая собственный бытийный опыт и оглянувшись вокруг, Шопенгауэр увидел много зла и страдания, которые определяли смысл жизни без счастья. Лишь безнравственный может быть счастлив. Каждый человек должен чувствовать ответственность за зло, происходящее в мире. Зло не только доминирует, но оно источник и первооснова всего сущего, оно разлито в окружающем мире и в нас самих в виде желаний, оно определяет нашу деятельность, а, следовательно, культуру, которую творит человек - продукт этой злой воли. По мысли Шопенгауэра первоэлементом мира является Воля, которая, проходя через ряд ступеней объективации, достигает вершины, объективируясь в человека.

В основе культуры лежит Воля - некая злая, слепая, безосновная субстанция, задающая пессимистический тон жизнедеятельности человека. Никогда ещe в истории философии не акцентировалось так место человека в социокультурном процессе. Он поставлен в центр мироздания. Человек есть начало и конец мировосприятия, которое предполагает не только логико-рациональное познание, но и чувствование, лежащее за его пределами. После открытий психоанализа, бесспорно утверждение об огромном значении бессознательного в поведении человека, а, следовательно, в культуре. Бессознательное, внесознательное, подсознательное, иррациональное - этими понятиями пытаются обозначить пространство, внутри которого находятся различия, вызывающие феномен уникальности каждого. Ценности, значения, нормы могут быть истинными лишь постольку, поскольку они формировались душой. Своеобразие культуры заключено в душе и духе народа, а не в разуме.

Трудности в изучении культуры связаны со спецификой духовных образований, требующих, наряду с традиционными формально-логическими методами научного познания, иные подходы: учет интуиции, анализ художественного творчества как сферы проявления иррационального, в целом -символическое прочтение бытия. Вклад Шопенгауэра в культурологию видится в том, что именно он указал на пространство, где формируются ценности и нормы человека, определяющие его деятельность, культуру, по большей части лежащие за пределами разумного.

Человек есть существо страдающее. Бытие и страдание - понятия взаимосвязанные. В философии Шопенгауэра страдание осмысливается положительно, поскольку является продуктивным, основой творческой деятельности. Однако плоды человеческого труда не приносят человеку счастья, он не может насытить свои потребности, так как всякая удовлетворенная потребность порождает новую, а удовлетворение - скуку. Человек распят между страданием и скукой, то и другое есть зло. Шопенгауэр не ограничивается констатацией зла в окружающем мире, а пытается обрисовать пути, следуя которым, человек может прожить жизнь спокойно, счастливо. По Шопенгауэру счастье есть спокойствие.

Шопенгауэр видел возможность отстранения от построений Воли в пренебрежении потребностями, выходящими за рамки самых необходимых, тем самый пропагандируя аскетический образ жизни. Моральное самосовершенствование рассматривалось мыслителем как способ отрешения от злой Воли. Но это не единственный путь, освобождение от Воли возможно на пути эстетического созерцания, которое предполагает бескорыстное восприятие. В искусстве субъект забывает о себе и растворяется в объекте, он забывает свою индивидуальность, свои желания, а, следовательно, свою волю и остается лишь в качестве "чистого субъекта, ясного зеркала объекта".

Эстетическое созерцание должно быть совершенно свободным от всякой заинтересованности. Бескорыстное восприятие приводит к ослаблению Воли и сам собой наступает покой, приводящий человека к счастью. В искусстве происходит фиксация высоких идеалов и ценностей, этим объясняется его сила воздействия на человека. Избранных искусство освобождает от Воли, обыкновенных оно утешает. Потребители ищут в искусстве забвения, избранные наблюдают за тем как разворачивается Воля и в этом находят смысл жизни: не участвовать в деяниях Воли, а отстраненно наблюдать за ней. Искусство раскрывает подлинное предназначение человека. Оно выявляет надприродную, идеальную, значимость человеческой жизни.

Ни наука, ни религия не могут спасти нас, только искусство. В этом Ницше и Шопенгауэр были едины.

Концепция Фридриха Ницше.

Ученик и последователь Артура Шопенгаура Фридрих Ницше откровенно встает на позицию "по ту сторону морали".

Уже ранний Ницше в работе "Рождение трагедии из духа музыки" акцентирует внимание на античном боге Дионисе, противопоставляя его признанному всеми Аполлону. Если Аполлон символизирует рациональное, светлое начало человеческого существования, - это бог солнца, счастья, благополучия, гармонии и красоты, то Дионис - его противоположность. Это бог опьянения, вина, безумного экстаза, трагедии, мрака и страдания.

Согласно Ницше, основу реалий окружающей нас природы составляет именно дух древнегреческого Диониса. Все, что принадлежит миру аполлонического, является плодами человеческого разума в фантазии. А значит, и последствиями его отчуждения от природы, в том числе его собственной.

Последовательный диониссизм стал основой философии Ницше.

Гениальный ученик Шопенгауэра Фридрих Ницше продолжил критику западной модели культуры. Основные идеи Ницше:

а) открытие нового типа культуры;

б) критика христианства.

В работе "Рождение трагедии из духа музыки" Ницше подвергает критике западную модель культуры. Ницше рассмотрел древнегреческие мифы об Аполлоне и Дионисе. На базе этих мифов он говорит об иной модели культуры.

Он выделяет два типа культуры - аполлоническая и дионисийская. На Западе в последние несколько тысячелетий (т.е. начиная с Сократа) господствует Аполлоническое начало культуры. До этого господствовало Дионисийское начало.

В чем сущность этих двух начал?

Аполлон - бог света, гармонии, солнца, радости. Символ земного счастья и красоты. Символ рациональности и рассудительности. Аполлоническая культура видит только светлое в жизни, она сеет иллюзию возможного счастья, связанного с возможностью рациональности. Свет разума, как свет солнца, создает иллюзию блеска, красоты, гармонии, всеобщего благополучия. Но за этой иллюзией скрывается тьма, мрак, трагедия, страдания и борьба. Апполоническая культура содержит в себе оптимистический взгляд на мир, веру в лучшее, в светлое, в счастье без страдания, в безмятежную любовь, во всеобщую гармонию.

Дионис - бог темноты и трагедии. Он же - бог виноделия, опьянения, экстаза (он же Вакх, или Бахус). Дионис - символ единения с природой. Он окружен зверями и вакханками, которые участвуют в его праздниках - вакханалиях, сопровождающихся опьянением и различными безумствами. Вакханалии сопровождаются неограниченным развратом. Сам Дионис - нечто среднее между мужчиной и женщиной, с длинными вьющимися волосами, закатаными глазами, овит виноградной лозой, одет в шкуру леопарда, окружен зверями и полуголыми, полупьяными женщинами - вакханками, готовыми растерзать любого, кто осмелится помешать Дионису.