"Золотое правило нравственности" в современном обществе

     И ислам не обошел стороной "золотое  правило". Один из хадисов пророка Мухаммеда гласит: "Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату того же, чего желает самому себе". "Не уверует", означает, что вера не будет совершенной. Следовательно, поведение индивида в соответствии с золотым правилом нравственности рассматривается как один из признаков совершенного мусульманина. Этот хадис является несомненным в своей подлинности (он есть в собрании Муслима под 45-м номером и у других авторов). Он не повторяется (существует только в одной редакции). Однако имеются комментарии, которые позволяют заключить, что данное правило рассматривалось в духе заповеди любви. Задаваемая им взаимность отношений понималась не как уравнивание, а как признание за другими такого же человеческого достоинства.

     Золотое правило представлено также в  ранних памятниках европейской культуры. Оно восходит к двум мудрецам (VII-VI в. до н.э.) – Питтаку , который говорил: "Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам" [3] и Фалесу (на вопрос: "Какая жизнь самая лучшая и справедливая? Он ответил: "Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других") [4]. В "Истории" Геродота (V в. до н.э.) Меандрий, правивший Сомосом по воле тирана Поликрата, после смерти последнего решил передать власть народу, руководствуясь следующим аргументом: "Я сам ни за что не стану делать того, что порицаю в моем ближнем. Я ведь не одобрял владычества Поликрата над людьми, равными ему…". В античной философско-моралистической литературе "золотое правило" считается естественной и самоочевидной установкой этического благоразумия и в этом качестве его упоминают Аристотель ("Риторика", II, 6), Сенека ("Нравственные письма к Люцилию", 94, 43) и другие авторы.

     Самую развернутую формулировку "золотого правила" нравственности мы встречаем в Евангелиях от Матфея и Луки: "Итак, во всем как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так поступайте и Вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф 7, 2); "И как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так и Вы поступайте с ними" (Лк 6, 31). Эти формулировки, отражающие основной смысл этического учения Иисуса, предопределили важное место "золотого правила" в истории европейской философии и культуры. Оно прочно вошло в общественное сознание, став своего рода общим местом, почти синонимом нравственности. Оно стало также одной из заметных тем этики, в особенности средневековой и Нового времени.

     В средневековой этике (Августин, Фома Аквинский и другие) оно рассматривалось в контексте заповеди любви в качестве посредствующего звена между христианским моральным учением и естественной нравственностью. В

     Для Августина "золотое правило" это принцип естественной нравственности, которой следует руководствоваться в отношениях между людьми и нарушение которого деформирует человеческое поведение. Одновременно он рассматривает его как конкретное выражение закона любви, понимаемого как любовь к Богу: "Закон же любви состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и самому себе, и не желал ему того зла, которого не желает себе…" ("Об истиной религии ", 46).

     Новое время (Гоббс, Лейбниц и др.) философы видели в нем главным образом  принцип естественного права.

     "Золотое  правило нравственности" входит  в социально-договорную концепцию  Τ.Гоббса, выступая в качестве критерия, позволяющего установить, не противоречит ли действие естественным законам ("О гражданине", раздел I, гл. III, 26). Д.Локк видит в нем "непоколебимое нравственное правило и основу всякой общественной добродетели" ("Опыты о человеческом разумении". Кн. I, гл. 3, §4). Лейбниц считает, что "золотое правило" не является самоочевидным мерилом нравственности: "Если бы это зависело от нас, то мы хотели бы от других излишнего; значит ли это, что мы должны делать излишнее и другим?" ("Новые опыты о человеческом разумении автора системы предустановленной гармонии". Кн. I, гл. II, §4). По его мнению, это правило лишь описывает диспозицию для вынесения справедливого суждения.

     X.Томазий  на основе "золотого правила нравственности" разграничивает сферы права, политики и морали. Он выделяет три формы "золотого правила", называя их соответственно принципами права, приличия и уважения. Принцип права состоит в том, чтобы человек не делал никому другому того, чего он не желает, чтобы другой сделал ему. Принцип приличия предполагает делать другому то, чего он желает, чтобы другой сделал ему. Принцип уважения требует от человека поступать так, как он желал бы, чтобы поступали другие. Первые два принципа обобщаются в естественном праве и политике, последний – в этике.

     Развитие европейской этики XIX и XX веков – шло главным образом под знаком Канта. Исследования по "золотому правилу нравственности" не стали исключением.

     По  Канту, "золотое правило нравственности" не может быть всеобщим законом, так  как оно не содержит в себе оснований  долга, и преступник, исходя из него, "стал бы приводить доводы против своих карающих судей" ("Основание к метафизике нравственности". Соч., т. 4(1)).

     Кант  придавал принципиальное значение различению категорического императива и "золотого правила".

     Кант  говорит: "Не следует однако думать, что здесь может служить путеводной нитью или принципом тривиальное: quod tibi non vis ... (что ты не хочешь для себя...). Ведь это положение, хотя и с различными ограничениями, только выводится из вышеуказанного принципа: оно не может быть всеобщим законом, так как не содержит в себе ни основания обязанностей относительно самого себя, ни обязанностей любви к другим (ведь некоторые охотно согласились бы, чтобы другие им не благодетельствовали, лишь бы только они сами могли избавиться от оказывания благодеяний), ни, наконец, основания повинных обязанностей по отношению друг другу; так как преступник, опираясь на это положение, стал бы аргументировать против карающих его судей и т.д."[5]. Возражения Канта можно свести к трем пунктам:

     1) "золотое правило" не говорит, почему человек должен быть нравственным применительно к себе и в особенности применительно к другим;

     2) "золотое правило" не гарантирует взаимности отношений в случаях повинных обязанностей типа: преступник – судья;

     3) "золотое правило" не может тем самым быть всеобщим законом.

     Ссылки  на "золотое правило" как критерий нравственной оценки и выражение гуманистической морали имеются также в марксистских текстах – у К.Маркса ("Дебаты о свободе печати..." – Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 3).

     П.Кропоткин  видел в нем выражение общеприродного закона взаимопомощи ("Современная наука и анархия." М., 1990, с. 338–41). Л.Н.Толстой рассматривал "золотое правило" как этический инвариант, присущий всем религиям, наиболее последовательно сформулированный в учении Христа и выражающий общечеловеческую суть.

     В современной литературе наиболее полную содержательную характеристику "золотого правила нравственности" предложил Г.Райнер, выделивший три его формы: Правило вчувствования: "(не) делай другому то, что (не) желаешь себе". Здесь эгоистическая воля индивида становится масштабом поведения, и в таком виде правило не может быть возвышено до всеобщего нравственного принципа – его негативная формулировка исключает наказание, поскольку оно человеку неприятно, утвердительная форма не может быть всеобщим масштабом поведения, потому что эгоистические желания часто безмерны. Правило автономности: "(не) делай сам того, что ты находишь (не)похвальным в другом"; основой принятия решения в данном случае является беспристрастное суждение о поведении других. Правило взаимности, объединяющее первые два и совпадающее с евангельской формулировкой: "как вы хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, поступайте так же и вы по отношению к ним". Здесь основой принятия решения является собственное желание индивида, совпадающее с его же беспристрастным суждением о поведении других. Райнер оправданно считает, что правило взаимности является наиболее полной и адекватной формулой "золотого правила".

     Таким образом мы видим, что, разными мыслителями, в разные исторические периоды, даны схожие, формулировки "золотого правила ".

     Одновременное появление "золотого правила" в  разных культурах объясняется типологическим сходством эпох, которые переживали эти культуры. Это было время, когда  происходит гуманистический прорыв истории и формируются общечеловеческие нормы культуры. Суть произошедшего в то время духовного переворота можно обозначить как открытие человека, которое заключается в установлении того, что наряду с его физической природой существует еще социо-культурная природа. Первая природа человека не зависит от него. Вторая природа человека – мир его обычаев, законов, нравов – зависит от того, как люди взаимодействуют между собой, зависят от них самих, от их сознательной воли.

      4 "Золотое правило нравственности" – главный принцип общечеловеческого взаимодействия 

     Возникшее на заре цивилизации, в середине первого  тысячелетия до нашей эры, "золотое  правило" характеризуется широким  общечеловеческим кругозором, некой, можно  сказать, гуманистической завершенностью, к которой нечего прибавить даже в нашу глобализирующуюся эпоху.

     "Золотое  правило" – первооснова духовно-практической  жизни и в этом качестве  оно представляет собой истину, которая как бы светится изнутри  и дается в готовом виде.

     Следует заметить, что несмотря на раннее возникновение  "золотого правила нравственности", сам термин "золотое правило" возникает сравнительно поздно, в XVI веке, а за данным конкретным правилом закрепляется к концу XVIII века в англоязычной и немецкоязычной литературе.

     До  этого рассматриваемое моральное  правило именовалось по-разному: "краткое изречение", "заповедь", "основной принцип", "поговорка" и т.д.

     Немецким профессором  Г. Райнером был осуществлен дифференцированный анализ и разграничение разных формулировок "золотого правила", в которых выделены его основные смысловые акценты. Всего  
Г. Райнер выделил три основные формулировки "золотого правила":

     1 Чего себе не желаешь, не  делай того другим.

     2 Сам не делай того, что осуждаешь  в других.

     3 Как ты хочешь, чтобы с тобой  поступали люди, так и ты поступай  с ними.

     "Золотое правило" выносит за скобку, отвлекается от всех характеристик индивида за исключением одной – способности быть причиной своих собственных действий. Оно имеет дело с человеком в качестве субъекта, ответственного за то, что он делает. Вообще следует заметить: область индивидуально-ответственных действий и есть пространство нравственности. Она расчленяет бытие человека на две части: то, что не зависит от него, определяется внешней необходимостью, и то, что зависит от него, от его сознательных решений.

     Она имеет дело только со второй частью человеческого бытия, исследует  вопрос о том, как должен поступать  человек, на что ориентировать свой сознательный выбор. Так вот, "золотое правило" рассматривает человека как имеющего власть над своими желаниями (поступками), обязывает его действовать в качестве автономного субъекта.

     Если  говорить более конкретно, оно обязывает  индивида испытать свои желания прежде, чем они воплотятся в поступки, и для того, чтобы они могли  воплотиться в них, на предмет  того, является ли они свободными и наилучшими. Для этого необходимо выяснить были ли бы соответствующие желания приемлемыми для любого другого индивида, действующего в качестве автономного субъекта.

     Согласно  логике "золотого правила" человек действует нравственно тогда, когда он действует в соответствии с такими своими желаниями, которые могли бы быть и желаниями других. Но как узнать, могут ли те или иные желания индивида быть желаниями также для других, для тех, на кого направлены воплощающие их поступки? Золотое правило предлагает для этого достаточно четкий механизм. В случае негативной формулировки этот механизм является строгим и прозрачным. Золотое правило запрещает человеку делать по отношению к другим то, чего он не желает себе. Оно также запрещает человеку самому делать то, что он осуждает (порицает) в других. Такой двойной запрет позволяет индивиду без затруднений осуществлять нравственную селекцию своих поступков.

     Сложней обстоит дело тогда, когда речь идет о позитивной формулировке и в  качестве исходной основы принятие решения постулируются не собственное желание и оценки, а поведенческие установки других. В этом случае предлагается механизм взаимоуподобления, суть которого состоит в том, чтобы взглянуть на ситуацию глазами других, тех, кого касается предстоящий поступок, получить их одобрение на него.