Языческая культура древних славян

Министерство  образования и науки Украины

Донецкий  национальный университет

Кафедра философии 
 
 
 
 
 

Реферат

по истории  украинской культуры

на тему: «Языческая культура древних славян» 
 
 
 
 
 
 

Студента 1 курса

дневного отделения

экономического  факультета

группы 0504 «а»                                            Научный руководитель:

Дуленко Валерия                                          Литвиненко Александр Николаевич 
 
 
 
 

Донецк-2010

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...3

1. Общее понятие «язычества». Славянская мифология как основа языческой веры………………………………………………………………………………...4

2. Мифологические представления древних славян……………………………6

3. Погребальная обрядность древних славян…………………………………....8

4. Языческие святилища, идолы, игрища ……………………………………...11

Заключение……………………………………………………………………….15

Список использованной литературы…………………………………………...16 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Введение

     Мифологические  представления древних славян –  настоящий кладезь мудрости наших  предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах,  о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т.п. А славянская мифология – это отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики. Славянскую мифологию называют языческой.

     Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство  людей с различными животными, приносили  жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

     Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Главным источником сведений по раннеславянской мифологии являются средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии.

     В своей работе я постараюсь описать  культуру древних славян и языческую  мифологию, её особенности, отличительные черты. 

     1. Общее понятие «язычества». Славянская мифология как основа языческой веры

     Слово "культура" происходит от слова "культ" - вера, обычаи и традиции предков. До христианства все народы были язычниками. Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, а с другой на него наложено негласное «табу». Своеобразное табу на язычество появилось у восточных славян с введением христианства, не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917. Язычество - это религия, и близко любой другой религии уже по своей этой главной сути веры в Бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными руслами, сблизилось и с другими, более поздними религиями. Язычество (от «языки» (суть: народы, племена)) объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.

     В культуре древних славян центральное  место занимала языческая религия. Она проявлялась в фольклоре (райское дерево Вырий, дуб, берёза), в мотивах северной вышивки, в скульптуре, в зодчестве (коньки на крышах домов), в узелковой письменности славян. Славянская мифология являлась основой языческой веры.

     По  мере расселения славян с праславянской  территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от Южных  берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходило разделение славянской мифологии и обособление местных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.

     Собственно  славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, VI в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских

       авторов. Обширный материал по  славянской мифологии дают позднейшие  фольклорные и этнографические  собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

     «Велесова Книга» – это священные писания  новгородских волхвов VIII-IX вв. нашей  эры. Эта книга была вырезана на буковых дощечках новгородскими волхвами и посвящена языческому богу Велесу (Волосу). Книга описывает историю славян и многих других народов Евразии от времен Прародителей (XX тыс. до н. э.), а также от исторического времени, определяемого нами как начало I-ого тысячелетия до нашей эры, и вплоть до IX века нашей эры. Она открывает перед нами духовную Вселенную древних россов. Она вобрала в себя опыт многих тысячелетий духовных исканий, борьбы, побед и поражений многих народов, населявших Евразию.  
 
 
 
 
 
 

     2. Мифологические представления древних славян

     Согласно "Повести временных лет", князь  Владимир Святославович совершил попытку  создать в 980 году общегосударственный  пантеон в Киеве, на холме вне  княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и "скотий бог" Велес, противостоявшие друг другу топографически (идол Перуна на холме, идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Единственный женский персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона имели отношение к

     природным функциям: Стрибог был связан с ветрами, Даждьбог и Хорс — с солнцем, Сварог — с огнем. Менее ясен последний бог пантеона Симаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии, другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерности перечисления богов в летописных списках: обнаруживаются связи Перуна с Велесом, Стрибога с Даждьбогом и Сварогом, периферийное место Симаргла или Макоши.

     По  функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных  характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.

     Высший  уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню относились два праславянских божества, чьи имена реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы например Сварог и Даждьбог.

     К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами и боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом.

     Элементы  следующего уровня характеризуются  наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений. Например: Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть.

     С началом мифологизации исторической традиции связываются герои мифологического  эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои, например Кий, Щек, Хорив у восточных славян. Сказочные персонажи — по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь.

     К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной нечестии, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных — медведь, волк.

     Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими  уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: Полазник, Праславянское понятие души, духа выделяет человека среди других существ и имеет глубокие индоевропейские корни.  

3. Погребальная обрядность древних славян

     Эволюция  погребальной обрядности и разные, порою резко отличные друг от друга, формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира, в той картине мира, которую древний человек создавал себе из сочетания познаваемой реальности с изменяющимися представлениями о предполагаемых, вымышленных силах, рассеянных, как ему казалось, в природе.

     Резкий  перелом в воззрениях древнего славянина  произошел еще в праславянское  время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожженного праха в урнах.

     Идея  реинкарнации перевоплощения основывалась на представлении об особой жизненной  силе, существующей раздельно с человеком: один и тот же физический облик  принадлежит и живому человеку, действующему, двигающемуся, видящему, думающему, и  мертвому человеку, трупу, внешне неотличимому от живого, но недвижимому, бесчувственному – жизненная сила («душа») отделилась от него куда-то. 

     Скорченность  трупов как массовое явление сохраняется  до рубежа бронзового века и железного. Кое-где архаичная скорченность доживает до VI в. до н. э. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении; умерший «спит», остается человеком (спокойным человеком – «покойником») и не готовясь ко второму рождению, к воплощению в другом существе.

     Но  самая разительная перемена в  погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации, разумеется, тоже связана  с представлениями о жизненной  силе, о ее неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое местожительство – небо, куда души умерших попадают вместе с дымом погребального костра.