Связь культуры Византии с культурой Древней Руси

В 1448 году, после  самостоятельного избрания русскими святого  Ионы на кафедру митрополита Московского и всея Руси, Русская Православная Церковь фактически становится автокефальной, то есть управляется самостоятельно избранным митрополитом. В 1589 году глава Русской Церкви — Московский митрополит — получает достоинство патриарха Московского и всея Руси. Это достоинство было признано всеми православными патриархами — Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским. Будучи пятым православным патриархом по историко-каноническому порядку, Московский патриарх фактически занял важнейшее место в православном мире, потому что, с одной стороны, он возглавлял крупнейшую по территории и численности паствы Поместную Православную Церковь, а с другой — все восточные патриархаты, находясь под гнетом турков, обращались за материальной поддержкой к Московскому патриарху. В период турецкого владычества над православным населением Востока Русская Церковь, помогая своим православным братьям, отдавала дочерний долг православному Востоку, откуда она восприняла свою веру.

На Руси среди  выходцев из Византии славились строители  церквей, иконописцы, писатели, ученые. Величайший вклад в формирование православной культуры России внесли мастера-греки, строившие в 1073–1089 годах Успенскую церковь Киево-Печерского монастыря, великий иконописец Феофан Грек, писавший во второй половине XIV — начале XV века иконы в храмах Новгорода и Москвы, великий писатель и переводчик Максим Грек (умер в Троице-Сергиевом монастыре в 1556 г.), а также великие педагоги братья Лихуды — Иоанникий и Софроний (в миру — Иоанн и Спиридон).

По просьбе  патриарха Московского и всея Руси Иоакима (1674–1690) братья Лихуды прибыли  в Москву и в 1685 году основали при  Заиконоспасском монастыре Славяно-греко-латинскую академию. Эта академия — первое высшее учебное заведение в столице России — стала прообразом Московского университета и основой Московской духовной академии. Воспитанниками Славяно-греко-латинской академии были поэт Карион Истомин (конец 40-х гг. XVII в. — 1717), поэт и дипломат Антиох Кантемир (1708–1744), математик Леонтий Магницкий (1669–1732), первый русский доктор медицины и философии Петр Постников и другие выдающиеся деятели отечественной культуры. Выпускником Славяно-греко-латинской академии был М.В. Ломоносов (1711–1765). Братья Лихуды скончались в Москве: Иоаким в 1717 году, а Софроний — в 1730. Они оставили после себя целый ряд сочинений, но главным подвигом их жизни стало основание первой высшей школы в Москве.

Во второй половине XIX века в России интенсивное развитие получила новая научная отрасль — византология. В университетах России читались курсы по истории и литературе Византии. В гимназиях в качестве обязательного изучался древнегреческий язык. В духовных академиях и семинариях древнегреческий язык также занимал исключительно важное место, поскольку книги Священного Писания Нового Завета, а также большинство творений отцов Древней Церкви и литургических текстов были написаны на греческом языке. В церковно-приходских школах России дети узнавали о Византии с первых лет обучения.

В 1895 году в Константинополе  был создан принадлежавший России Русский  археологический институт, который  просуществовал до начала первой мировой  войны. Имена русских византологов В.Г. Васильевского (1838–1899), Ф.И. Успенского (1845–1928) и Н.П. Кондакова (1844–1925) известны всему ученому миру. Одним из первых в мире научных специализированных изданий по византологии стал «Византийский временник» — ежегодник, основанный в 1894 году академиком Василием Григорьевичем Васильевским.

В государственных  и частных собраниях Москвы и  других крупнейших городов центральной  России хранится немало греческих икон и книг, в том числе рукописных церковных книг. Откуда же эти православные иконы и книги появились в России?

Некоторые святыни  были привезены в Россию паломниками, которые путешествовали в Константинополь. На Руси всегда были любители икон «греческого  письма». Кроме того, после падения  Византии в 1453 году греки подносили  в дар царственным особам и  другим официальным лицам свои иконы или древние книги. Особенно тесными были связи с Афоном^[11], где с XI века подвизались и русские иноки. В 1647 году стараниями архимандрита Московского Новоспасского монастыря Никона (будущего патриарха) для Москвы на Афоне был сделан список с Иверской иконы Божией Матери. В октябре 1648 года икона была торжественно встречена в Москве. Отсюда начинается прославление Иверской иконы по всей России. Ради этой иконы в Москве около Красной площади была воздвигнута Иверская часовня, разрушенная в годы воинствующего атеизма и восстановленная в конце XX века.

Литература и  искусство Византии до сих пор  вызывают интерес и восхищение ученых и всех любителей прекрасного. Проникнутая духом православия византийская культура в быстро меняющемся мире устремляла и продолжает устремлять взор человека на вечные ценности.

В 1999 году Институтом всеобщей истории Российской Академии наук выпущен двухтомник, содержащий наиболее интересные в научном отношении статьи из «Византийского временника» — «Византийская цивилизация в освещении российских ученых» (1-й том содержит статьи за 1894–1927 гг., 2-й том — за 1927–1991 гг.). Большинство статей этого сборника посвящено православной культуре Византии и византийско-славянским церковным связям.

Изучение православной культуры Византии в русской историко-филологической науке продолжается и в настоящее  время. В 1991 году в Москве — впервые  в нашей стране — проходил XVIII Международный конгресс византологов. Ученые обсуждали проблемы истории, искусства и культуры Византии.

В течение целого ряда столетий Византия была могущественнейшей  страной христианского мира и  распространительницей православной культуры. Ни одно государство Европы и Азии не оказало на Русь столь глубокого и сильного влияния, как православная Византия. Воспринимая все полезное от Византии, Русь развивала свою православную культуру.

ВОПРОСЫ

1. Что означает выражение «греческий закон» в «Повести временных лет»?
2. Какие этапы в истории культурных и политических отношений России и Византии Вы можете выделить?
3. Как Вы оцениваете роль Византии в истории России? Может ли Россия считаться ее культурной преемницей? Обоснуйте свое мнение.
4. Укажите памятники православной культуры России, в которых наиболее ярко отразилось культурное влияние Византии.
5. Почему древнейшие соборные храмы Руси именовались Софийскими?
6. Назовите имена греков, внесших наиболее значительный вклад в развитие православной культуры России.

ЛИТЕРАТУРА

1. Лихачева  В.Д. Искусство Византии IV–XV веков.– Л.: «Искусство», 1981.
2. Бычков В.В. Византия // История эстетической мысли. Т. 1.– М., 1985.
3. Протоиерей Иоанн Мейендорф. Византия и Московская Русь. Очерк по истории церковных и культурных связей в XIV веке.– Paris: «YMCA-PRESS», 1990. (72{Библиотека}).
4. Литаврин Г. Византия и Русь // «Наше наследие», 1992, № 25, с. 3–5. (62{Библиотека}).
5. Великая Русь: Историко-художественная культура X–XVII века / Подг. текста Д.С. Лихачева и др.– М.: «Искусство», 1994.
6. Прохоров Г.М. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы.– 2-е изд., испр. и доп.– Спб., 2000.

Сноски

1. Византия  — название восточной части Римской  империи, возникшее в исторической науке в память о городе Βυσαντιον [Висантион], существовавшем в античности на месте Константинополя. Византийцы именовали себя ромеями (т.е. римлянами). Константинополь (также Царьград, Новый Рим) — столица Византийской империи, ныне Стамбул. [Вернуться в текст]
2. Догматы — определения Православной Церкви, изъясняющие вопросы христианской веры. От греч. δογμα [догма] ‘мнение, положение, утверждение’. [Вернуться в текст]
3. Канон — от греч. κανων [канон] ‘правило, образец’. [Вернуться в текст]
4. Лихачев Д.С. Литература Руси XI — начала XIII веков // Великая Русь: Историко-художественная культура X–XVII века.– М., 1994, с. 12. [Вернуться в текст]
5. София — от греч. σοφια [софиа] ‘мудрость’. [Вернуться в текст]
6. Миниатюра — итал. miniatura от лат. minium ‘киноварь’ (красная краска, которой в древности пользовались для раскрашивания рисунков и заглавных букв в тексте). [Вернуться в текст]
7. Повесть временных лет / Подг. текста, перев., вступит. ст. и коммент. Д.С. Лихачева.– 2-е изд., испр. и доп.– Спб., 1996, с. 186. (40{Источники}). [Вернуться в текст]
8. После взятия Константинополя турками (1453 г.) султан Махмед II обратил Софийский собор в мечеть. В 1935 г. по распоряжению правителя Турции Кемаля Ататюрка в храме был открыт музей. Благодаря реставрационным работам была расчищена часть древних мозаик Софийского собора. [Вернуться в текст]
9. Церковь — от церковносл. црькы, которое восходит к греч. Κυριακον [кириакон], букв. ‘Господнее (место)’. Этот же исторический корень — в нем. Kirche, англ. church. В греческом языке для обозначения церкви как собрания употребляется слово εκκλησια [эклисиа или эклесиа]. [Вернуться в текст]
10. Митрополия (или метрополия) — в Византии главный город провинции (области). От греч. μητροπολις [митрополис или метрополис] — букв. ‘мать городов’. [Вернуться в текст]
11. Афон — название гористого полуострова в северной части Греции, который населяют только монахи. В многочисленных его монастырях живут иноки из разных стран, в том числе и из России. [Вернуться в текст]

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Вопрос о влияниях в развитии культуры и искусства  не нов. С этим вопросом постоянно сталкиваются все историки искусства. Действительно, чисто автохонное развитие искусства, не подверженное никаким внешним влияниям, практически никогда не существовало. Поэтому, рассматривая историю искусства и культуры любой страны и любого времени нужно изучать и все те явления, которые влияли на их развитие.

Всемирно-исторический процесс подчинен законам пульсации. В ведении к «Философии истории» Гегель указывал на «эстафетность» как  исторический закон, на то, что перерыв  в одной историко-культурной традиции влечет за собой передачу ее достижений другой, в то время как питание своими собственными плодами может вести к самоотравлению культуры: «Жизнь народа ведет к созреванию плода, так как его деятельность клонится к тому, чтобы осуществить его принцип. Однако этот плод не падает обратно в недра того народа, который его породил и дал ему созреть, наоборот, он становится для него горьким напитком. Он не может отказаться от него, потому что он бесконечно жаждет его, однако отведывание напитка есть его гибель, но в то же время и появление нового принципа».

Неточное и  дискредитированное понятие «влияние»  уместно заменить словом «диалог», ибо в широкой исторической перспективе  взаимодействие культур всегда «диалогично». Это позволяет напомнить абстрактную схему «диалога», в условиях, когда первый из ее участников обладает большим запасом накопленного опыта, а второй заинтересован усвоить себе этот опыт. Опыт передающей культуры подвергается разнообразной трансформации по законам воспринимающей культуры. Вырабатывается общий язык общения. Воспринимающая культура начинает овладевать чужим языком культуры, учится свободно им пользоваться. И чужое становится своим, трансформируясь и коренным образом меняя свой облик. При всей типологической общности разнообразных диалогов культур каждый из них протекает своеобразно в соответствии с историко-национальными условиями. Это следует подчеркнуть, когда мы говорим о византийско-русском «диалоге» Киевской эпохи.

Этот русско-византийский «диалог» начался крещением Руси. Начальная ситуация ознаменовалась страстным порывом к другому культурному миру, накопленные которым культурные сокровища казались светом, исходящим из сверкающего центра. Соответственно своя позиция представлялась как царство тьмы и одновременно – начало пути. Характерно, что слово «просветитель» в равной мере применялось к светителям, приносящим свет истинной веры в языческие земли: «всея Руси просветителю, крещением просветил нас,» - говорил Илларион князю Владимиру.

Хронологические рамки эпохи Киевской Руси – середина IХ-ХII в.в. В истории славянского народа 1Х век открывает новую страницу. Начинается процесс собирания восточнославянских племен под единой княжеской властью с помощью военной силы рождается в Гардарике (скандинавское название Руси, означающее «страна городов») молодое сильное государство. Начало эпохи Киевской Руси принято относить либо к летописному рассказу о призвании на княжение в Новгород в 862 году варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, либо определять временем киевского похода легендарного вещего Олега в 882 году. Завершают период, как правило, княжением в Киеве Ярослава Мудрого (1019-1054гг.), иногда, правда, доводят до времени Владимира Мономаха (1113- 1125 гг.).

Племенные княжения восточных славян представляли собой зародышевую форму государственности. Племенные княжения объединялись вместе, то снова перегруппировывались в зависимости о конкретных условий в крупные суперсоюзы, обнаруживавшие черты, раннефеодальной государственности. Одним из таких объединений был союз племен во главе с Киевом, ставший ядром древнерусского государства.

В конце седьмого века существовала, согласно византийским и арабским источникам, «держава волынян», являвшаяся союзницей Византии. Развитие феодальных отношений, рост и укрепление государственности требовали изменений в идеологии господствующей формой которой в средние века была религия, и князь Владимир решил реформировать языческие представления Древней Руси и с этой целью попытался создать единый пантеон богов. Однако попытка Владимира превратить язычество в государственную религию потерпела крах. В 988-989 гг. князь Владимир провел вторую религиозную реформу. В качестве новой религии и было принято христианство. В результате посещения русскими посольствами разных государств, бесед с проповедниками мусульманства из Волжской Болгарии, иудейства из Хазарии, католичества «из немцев» и православие из Византии князь Владимир якобы выбрал православие.

Летописец в  «Повести временных лет» объясняет  выбор новой веры по византийскому  образцу красотой византийского богослужения, поразившей русских послов: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали – на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как сказать об этом, знаем только, что пребывает там бог с людьми и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет горького, так и мы не можем уже пребывать в язычестве». Характер исторического выбора сделанного в 988 году князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций плодотворно воздействовало на духовную жизнь и культуру русского народа. С юга из Византии, христианство стало проникать на Русь еще задолго до его официального подтверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира. Тесные экономические, политические и культурные связи с Византией, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству христианства в его византийском варианте достаточно жестко обусловили выбор новой религии. А свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли нашли благоприятную почву.