Связь культуры Византии с культурой Древней Руси

   Живопись конца 14 – начала 15 века освещена двумя крупнейшими явлениями русской (и мировой) культуры – творчеством византийского мастера Феофана Грека и русского иконописца Андрея Рублева. Манера Феофана (с которой мы знакомы по фрескам церкви Спаса на Ильине улице в Новгороде) отличается монохромностью палитры, использованием резких пробелов, редкой выразительностью лаконичных пятен и линий, под которой угадывается сложный символический подтекст, близкий распространенному в то время в Византии учению исихазма. Иконы Рублева по мягкости колорита и трактовке формы, создающих настроение мягкой лиричности, умиротворенности, — ближе к поздневизантийской живописи балканских стран 15 века. На конец 14 века приходится важнейшее событие русской истории – в 1380 г. в битве на Куликовом поле, объединенное князем Дмитрием Ивановичем под «рукой Москвы» воинство одержало первую серьезную победу над Ордой. Исключительную роль в этом сыграла деятельность игумена Троицкого монастыря Сергия Радонежского. Имя преподобного Сергия, ставшего затем в сознании русских людей защитником и покровителем Московского государства, имеет огромное значение для культуры России. Сам преподобный и его последователи основали более 200 монастырей нового в то время для Руси общежительного устава, что стало основой для т. н. «монастырской колонизации» малоосвоенных северных земель. Житие Сергия Радонежского было написано одним их выдающихся писателей того времени – Епифанием Премудрым; для собора Сергиева монастыря Андрей Рублев написал знаменитую икону Троицы – величайший шедевр русского средневековья. Середина 15 века отмечена тяжелой междоусобной войной за московский великокняжеский престол. Только к концу этого столетия Ивану III удалось объединить русские земли вокруг Москвы (что стоило разорения Новгороду и Пскову) и окончательно покончить с подчинением Орде – бескровное стояние войск на реке Угре (1480), получившей потом поэтическое имя «пояса Богородицы», отметило появление самостоятельного государства во главе с московским князем. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ЛАВА 1. ИСТОКИ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ РОССИИ

§4. ВИЗАНТИЯ И РУСЬ

Более пяти столетий Русь находилась в тесных отношениях с Византией. Само становление древнерусского государства происходило при  самых многообразных контактах  и столкновениях с византийцами. Византия всегда привлекала русских купцов. Чтобы добиться от Византии более высокого дипломатического признания и льгот на торговлю, на Константинополь ходили русская рать и военные корабли. Русские заключали с греками договоры и иногда помогали Византии войсками. Но если говорить о культурном взаимодействии и взаимовлиянии между Русью и Византией, то самым значительным результатом взаимоотношений между двумя государствами стало принятие Русью православия — одной из важнейших основ византийской культуры.

Византия^[1] была не только наследницей античной культуры и римской государственности. Сама обогатившись православной верой, Византия обогатила мир православной культурой. Благодаря Византии православная культура стала достоянием не только Древней Руси, но также Болгарии, Сербии, Албании и многих других стран. С начала второго тысячелетия христианской эры православная культура приобретает уже вселенское значение.

Вместе с православием русские приняли от Византии не только догматы^[2] и каноны^[3] православной веры. Греки научили наших далеких предков также тому, что догматы новой веры лучше всего могут быть выражены в красоте богослужения, в храмоздательстве, в церковном пении, в иконописи и в христианской подвижнической жизни. Именно эти аспекты православия более всего привлекали новокрещеную Русь и развивались с наибольшей активностью и самостоятельностью.

«История человеческой культуры, — писал академик Д.С. Лихачев, — знает периоды, когда человек  открывает в мире какие-то стороны, до того им не замечавшиеся. Обычно это  периоды возникновения нового взгляда  на мир, появления нового мировоззрения и нового великого стиля в искусстве и литературе. Каждый вновь появляющийся стиль — это своего рода новый взгляд на мир. Это не только эстетическое обобщение в произведении, но новое эстетическое восприятие действительности. Человек открывает в окружающей его вселенной какую-то не замечавшуюся им ранее стилистическую систему — научную, религиозную, художественную. В свете этой системы он воспринимает все окружающее, и обычно это открывает собой период радостного удивления перед миром. Восхищение перед миром становится как бы чертой мировоззрения и начального этапа новой „стилистической формации”.

Так было и в  раннем периоде древнерусской культуры. Христианство пришло на смену древнерусскому язычеству, типичному для родового общества. В этом язычестве гнездился страх перед могуществом природы, сознание бессилия человека перед стихийными силами. Христианство в своей богословской концепции мира ставило человека в центр природы, а природу воспринимало как служанку человека, открывало в природе „мудрость” мироустройства и божественную целесообразность»^[4].

Первые же произведения и памятники православной культуры Древней Руси наполнены восхищением  перед миротворением и радостью от созерцания в мире и в человеке спасительной красоты-доброты как самого характерного мировоззренческого признака православия, воспринятого из Византии. Недаром послы князя Владимира, побывав на богослужении в Софии^[5] Константинопольской, свидетельствовали, что такой красоты, как у греков, они нигде не видели!

Из Византии на Русь доставлялись первые книги. Просветителями славян стали выдающиеся деятели  византийской православной культуры —  святые братья Кирилл и Мефодий. Первые школы в Киеве, Новгороде и  других городах Руси устраивались по византийским образцам. Византийские мастера учили русских мастеров строить каменные храмы, украшать эти храмы мозаиками и фресками, писать иконы, создавать книжные миниатюры^[6]. Заимствовалась не только греческая церковная терминология, но и церковные имена из православных святцев. Даже в наше время большая часть широко распространенных в России имен (Андрей, Петр, Александр, Галина, Ирина и др.) имеют греческое происхождение.

Судя по летописным свидетельствам, наиболее важное значение для установления культурных связей между Византией и молодым  древнерусским государством имели  поездка в Константинополь великой  княгини Ольги для принятия крещения (957), православная миссия, посланная ко двору князя Владимира (986), и посольство русских «в греки» (987), после которого состоялся судьбоносный для Руси диалог князя Владимира со своими послами перед боярами и старцами:

«Пришли мы в  Греческую землю, — говорили перед  государственным советом послы  князя, — и ввели нас туда, где  служат они Богу своему, и не знали  — на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, — знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать». Сказали же бояре: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а была она мудрейшей из всех людей». И спросил Владимир: «Где примем крещение?». Они же сказали: «Где тебе любо»^[7].

Так приняла  Русь «закон греческий», то есть православие, которое на века определило культурно-историческое развитие нашего Отечества.

Одним из наиболее ярких свидетельств влияния православной культуры Византии на молодую культуру Руси являются древнерусские Софийские  соборы. Высочайшим искусством православной Византии можно признать церковную  архитектуру. София Константинопольская, воздвигнутая византийским императором Юстинианом Великим (527–565), была архитектурным памятником вселенского значения^[8]. Сохранилось предание, что после постройки храма Юстиниан якобы воскликнул: «Я победил тебя, Соломон!». Величие Иерусалимского храма, созданного при царе Соломоне, описано в Библии, в Третьей книге Царств (главы 6–8).

Выстроенный в 532–537 годах и возобновленный в 563 году Софийский храм Константинополя воспринимался молящимися как воплощение идеи соборной, то есть вселенской, Церкви^[9]. Этот храм вмещал до десятка тысяч людей. Грандиозное пространство храма при его длине в 77 м, ширине 71,7 м и высоте в 55,6 м осенялось куполом диаметром 32 м. Сам центральный купол был сооружен так, что казалось, будто он парит в воздухе. Удивительная пространственность и легкость архитектуры Софии Константинопольской стала недостижимым идеалом и чудом мировой архитектуры. Знаменитый византийский писатель Прокопий Кесарийский (ок. 500 – после 565) оставил такую запись: «Всякий раз, как кто-нибудь входит в этот храм, чтобы молиться, он сразу понимает, что не человеческим могуществом или искусством, но Божиим соизволением завершено такое дело».

Наряду со смелостью  архитектурных решений София  Константинопольская поражала богатством внутреннего убранства. Многоцветные колонны из белого мрамора, красного, белого и желтого порфира венчали  резные капители. Над внутренней отделкой храма трудились лучшие византийские камнерезы и ювелиры. Ночное освещение этого величественного храма сравнивалось со знаменитым фаросским маяком. Византийские писатели иногда называли Софийский собор «кораблем» или «маяком». Этот главный храм Византии был посвящен Христу Спасителю, именуемому в Библии «Божией силой и Божией Премудростью» (1 Кор. 1, 24). Отсюда его название: храм Софии — Премудрости Божией.

Крещение Руси древнерусские летописи относят  к 988 году. Уже в 989 году в Новгороде Великом был построен деревянный Софийский собор «о тринадесяти версех», то есть с тринадцатью куполами. А к середине XI века на Руси имелось несколько каменных Софийских соборов. Самые знаменитые — София Киевская (1037–1043) и София Новгородская (1045–1052) — стоят до сего дня и являются самыми достоверными свидетельствами духовных и культурных связей между Византией и Древней Русью в те давние времена. В Киевской Софии до сих пор сохранились прекрасные образцы византийского искусства XI века — мозаичные иконы. О создании Софии Киевской до нас дошло следующее летописное свидетельство: «Заложил Ярослав город великий, у того же града Золотые врата; заложил и церковь Святой Софии». Это свидетельство относится к 1037 году.

Внешний облик  Софии Киевской и Софии Новгородской сохранился далеко не полностью. Но архитектурная основа этих Софийских соборов, а также дошедшие до нас мозаика, фрески и другие элементы внутреннего убранства этих величественных храмов свидетельствуют о высочайшей культуре, которой достигла Русь спустя полстолетия после принятия православия.

Одна из величайших святынь Византии — древнейшая икона  Божией Матери — в XII веке была привезена  из Византии на Русь. Ныне эта драгоценнейшая святыня Русской земли известна во всем мире как Владимирская икона Божией Матери.

С 988 до 1448 года Русская  Православная Церковь являлась митрополией^[10] Константинопольского патриархата, и большинство митрополитов Киевских того периода были греками. Киевский митрополит всегда избирался или, по крайней мере, утверждался в Константинополе. Из двадцати трех митрополитов Киевских, имена которых упоминаются в летописях домонгольского периода, семнадцать были греками. За это время только два митрополита Киевских были из русских — Иларион (с 1051) и Климент Смолятич (1147–1155). Таким образом, культурное влияние Византии на Руси укреплялось также и церковно-административной зависимостью Русской Церкви от Царьграда, как называли в древности на Руси Константинополь.