Средства массовой информации и постиндустриальная культура

Совершенно очевидно, что такое видение нашей современной  ситуации предполагает постановку новых  вопросов. Прежде всего ученые хотят понять, развивалась ли российская история на основе всеобщих закономерностей, характерных для любого человеческого общества. Одни из них отвечают на него утвердительно, но в то же время ставят новые вопросы: почему и как оказалось возможным отступление России от общих путей движения мировой цивилизации, что послужило тому причиной?

Другие ученые, исходя из опыта последних семидесяти лет, считают возможным предположить, что российская цивилизация с момента своего возникновения несла в себе какие-то совершенно самобытные начала, которые и заставили ее в XX в. бросить решающий вызов мировой цивилизации. Кто же прав в этом споре?

Вопрос об отношении  России к цивилизациям Запада и Востока  стал предметом теоретической рефлексии  в XIX в. Г. Гегель, не видя будущности в  культурно-историческом развитии России, вычеркнул ее из списка «исторических  пародов». П.Чаадаев, признавая своеобразие цивилизационного развития России, видел его в том, что «мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку и не имеем традиций ни того, ни другого», «мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах».

Правомерно рассмотрение общего смысла мировой истории как  параллельного становления двух типов цивилизаций. Первый (западный) возник в бассейне Средиземноморья и, пройдя ряд стадий, привел в XIX—XX вв. к возникновению так называемых современных обществ в Западной Европе и Северной Америке. Второй (восточный) отличался значительно большей стабильностью, порождая общества, основной ценностью которых считалось следование издавна установившимся традициям. Поэтому в современном обществознании их принято называть традиционными. К какому типу следует отнести российскую цивилизацию? Или, быть может, она представляет собой особый—третий—тип?

Эта ключевая проблема была поставлена еще в 30-х гг. XIX в. русскими философами. «Западники» - К. Д. Кавелин, Н. Г. Чернышевский, Б. И. Чичерин и др. - рассматривали Россию во многом как азиатскую страну, которой необходимо цивилизоваться, идя по европейскому пути. В XX в. предпринимались попытки обосновать самобытность России как особого «востоко-западного» или «евразийского» типа цивилизации. Среди западных историков и социологов наиболее широко распространен взгляд на Россию, согласно которому она признавалась в качестве одного из вариантов традиционного (восточного) общества [11, С. 121].

Для того чтобы  оценить различные точки зрения на процесс становления мировой  цивилизации и место России в  современном мире, необходимо проследить истоки и развитие российской истории, и путь ее до XX в.

Многие историки называли древнерусскую цивилизацию  феодальной, однако затруднялись объяснить, почему Русь в своем развитии практически  миновала рабовладельческую формацию. Некоторые, опираясь на многочисленные свидетельства существования рабов в Древней Руси, считают возможным называть ее рабовладельческой. Однако ни то, ни другое определение не соответствует историческим реальностям. Ни иерархически организованного класса феодалов, владевших землей, ни многочисленного класса эксплуатировавшихся государством рабов тогда еще не было. Реальности Древней Руси совсем иные.

Российская цивилизация  с момента своего возникновения  вобрала в себя огромное религиозное  и культурное многообразие народов, нормативно-ценностное пространство бытия которых не способствовало к самопроизвольному сращиванию, к синтезу в универсальном для евразийского ареала единстве. Православие в России, в отличие от Востока, стало духовной основой культуры.

Нормативно-ценностным основанием становления российской цивилизации стала государственность. В Российской цивилизации не было того универсального нормативно-ценностного  порядка, как на Западе, который оказался бы автономным по отношению к государству  и культурному многообразию. Более того, государство в России постоянно стремилось к трансформации национально-исторического сознания, этнокультурных архетипов, пытаясь создать соответствующие структуры, «оправдывающие» деятельность центральной власти. Такими легитимационными структурами были прежде всего этатизм и патернализм, то есть представления о государстве как высшей инстанции общественного развития, оказывающей постоянное покровительство своим подданным. Со временем этатизм и патернализм стали доминирующими и в известной степени универсальными структурами в массовом сознании евразийского суперэтноса [11, С.16].

Дуализм общественного  бытия в России имел иную природу, чем на Западе. Он выражался прежде всего в таких конфликтных тенденциях, где одной из сторон всегда выступало государство. Это — конфликт между государственностью как универсализмом и регионализмом как локализмом, между государственностью и национальными культурными традициями, между государственностью и социальными общностями.

Говоря об особенностях образования Московского государства, надо отметить, что с самого начала оно формировалось как «военно-национальное», доминантной и основной движущей силой развития которого была перманентная потребность в обороне и безопасности, сопровождавшаяся усилением политики внутренней централизации и внешней экспансии.

Российское государство  в условиях социально-экологического кризиса XV столетия присвоило себе неограниченные права по отношению к обществу. Это в значительной степени предопределило выбор пути социального развития, связанного с переводом общества в мобилизационное состояние, основу которого составили внеэкономические формы государственного хозяйствования, экстенсивное использование природных ресурсов, ставка на принудительный труд, внешнеполитическая экспансия и колонизация, ставшая, по выражению В. О. Ключевского, стержнем всей российской истории.                                    

Поэтому для  российской цивилизации был присущ иной, чем в Западной Европе, генотип  социального развития. Если западноевропейская цивилизация перешла с эволюционного пути на инновационный, то Россия пошла по мобилизационному пути, который осуществлялся за счет сознательного и «насильственного» вмешательства государства в механизмы функционирования общества.

В России, на Западе и Востоке сформировались разные типы людей со специфически присущими  им стилями мышления, ценностными  ориентациями, манерой поведения. Европейская  цивилизация при соприкосновении  с иными цивилизациями обнаруживает тенденцию к социокультурной экспансии, нетерпимость к иным культурам как низшим и неразвитым. Восточная цивилизация при контакте с другими цивилизациями обнаруживает имперские политические тенденции при толерантности к социокультурным различиям.

Взлет русской  культуры на рубеже XIV-XV вв. принято  считать Предвозрождением. Для Западной Европы этот этап естественно перешел в Возрождение, ставшее символом по-новому осмысленной античности. В Древней Руси в силу различных причин не оказалось условий для Возрождения. Подъем национального самосознания на Руси проходил в рамках, прежде всего, христианской духовности.

Формирующаяся общерусская культура в конце XV-XVI в. была подчинена задачам служения «государеву делу». Заботами о Российском государстве проникнуты общественная мысль и литература, государственным задачам подчинено зодчество. Рост государственной силы отразился даже в живописи XVI в. Наконец, после двух с половиной веков почти полной изоляции культура молодого Российского государства вошла в соприкосновение с ренессансной культурой Запада. Достаточно сказать о приглашенных западных мастерах, построивших все главные сооружения Московского Кремля. Но в то же время с присоединением Иваном Грозным Казани и Астрахани Древняя Русь стала еще более азиатской.

Петровские реформы  кардинально изменили не только политическую, но и культурную ситуацию в России. Смена основополагающих культурных ориентиров (Восток-Запад), подчинение церкви интересам государства, выдвижение на первое место служилого сословия вместо родовой знати – все эти факторы обусловили и необходимость кардинальных реформ в сфере образования, что стало началом преодоления Россией своей исторически обусловленной относительной культурной отсталости. 

  Диалог культур на современном этапе 

    Сегодня диалог культур Востока и Запада приобрел поистине общечеловеческую значимость. В нем не только заинтересованность индустриального Запада, пытающегося снизить конфронтацию с «третьим миром», подключить его к мировой экономике и политике (правда, далеко не всегда на равных условиях), не только актуальный для Востока поиск путей и средств модернизации. В нем единственный способ нахождения выхода из кризисной ситуации, которая угрожает жизни планеты в целом. Необходимо рассматривать диалог культур России, Востока и Запада как естественный постоянный процесс, не сводя его к синтезу какой-либо единой идеологии. От такого варианта ученых и мыслителей Востока предостерегает память о временах колониализма, христианского миссионерства, деятелей культуры Запада — и не менее страшные воспоминания о последствиях тоталитарных идеологий нацистского типа и т.д.

    В каждой культуре, при всей ее уникальности, есть все же нечто сходное с  культурами других народов: «Хотя греки  отличаются от протестантов, китайцы  — от тех и других, тем не менее при определенной открытости они могут увидеть и нечто общее между собой, характерное для человеческой жизни» (X. Патнем). Иными словами, своеобразие каждой культуры является относительным, ее специфичность, уникальность выступает как проявление всеобщего в развитии человеческого общества, в противном случае нельзя объяснить эмпирический факт, который состоит в том, что каждая культура в процессе взаимодействия с другими культурами воспринимает и адаптирует их достижения. Взаимодействие, контакты культур, ведут, с одной стороны, к упрочению и разнообразию восточных и западных культур, с другой — к формированию мировой культуры [10, С. 37].

Необходимо обратить внимание на тот факт, что археологические  открытия и возможность путешествовать по всему земному шару делают диалог культур России, Востока и Запада интригующим художественным и мировоззренческим  приключением. Увлекательность неожиданно расширившейся панорамы культур  народов мира усиливается благодаря  громадному числу публикаций, посвященных  искусству Востока, секретам золота инков, расшифровке символов негритянских масок, истолкованию таинственной улыбки Будды. В этом великом диалоге культур европейцы начинают лучше понимать духовный мир и систему ценностей восточных народов. Обогащенные чтением многих книг золотой «керамовской» серии, подружившиеся с описанием путешествий Дж. Фрэзера и К. Леви-Строса, мы не можем не согласиться с мнением выдающегося английского исследователя XIX в. Дж. Рескина: «Темные камни, которые на протяжении многих веков были гробницами для мыслей разных народов, и забытые руины, в которых похоронена их вера, неожиданно оживают: в глубинах молчаливых древнеегипетских пирамид, среди мрака золотистых огней византийских храмов, в тени холодных и переплетенных надгробий северных монастырей передвигаются шеренги душ, томясь от скуки и всматриваясь в нас приветливыми очами, полными понимания, симпатией и вытягивая в нашем направлении свои белые плечи над гробами в торжественном жесте вечного братства» [3, С. 47]. Этот отрывок говорит о том, что диалог вполне возможен, что он по сути своей является конструктивным диалогом. 

1. В.П. Руднев Словарь культуры ХХ века Массовая культура http://www.sol.ru/Library/Kulturology/kultslov/index.htm
2. В. Махнач ‘Россия в ХХ столетии’ (Диагноз историка культуры) http://www.russ.ru/antolog/inoe/mahn_o.htm
3. А.Я.Флиер ’МАССОВАЯ КУЛЬТУРА И ЕЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ФУНКЦИИ‘,Высшая школа культурологии Государственного университета культуры http://www.culture.circle.ru/index.htm
4. Орлова Э.А. Динамика культуры и целеполагающая активность человека // Морфология культуры: структура и динамика. М., 1994
5. 13.11.58. Культура "массовая" и "элитарная" Рубрикатор экспертного центра РАН http://www.gc.spb.ru/Russian/GRNTI/level_3/13_11.html

Литература

1. Бранский В.П. Теоретические основания социальной синергетики // Петербургская социология.- 1997.- № 1.

2. Иконникова  Н.К. Механизмы межкультурного  восприятия // Социологические исследования.- 1995.- № 11.- Стр. 26-34

3. Ионин Л.Г.  Социология культуры.- М.: Логос, 1996.

4. Колесин И.Д. Подходы к изучению социокультурных процессов // Социологические исследования.- 1999.- № 1.

5. Никитин В.А.  От диалога конфессий к диалогу культур? // Путь к православию 2002-№1.

6. Следзевский И.С. Диалог культур и цивилизаций. Понятие, реалии, перспективы. // Материалы конференции диалог культур и цивилизаций. 22 мая 2003 г.

7. Яковец Ю.В. Формирование постиндустриальной парадигмы: истоки и перспективы. // Вопросы философии 1997№1. 

1. Арутюнов  С.А. Народы и культуры: развитие и  взаимодействие. - М., 1989.
2. Взаимодействие культур Востока и Запада / Отв. ред. Е.П. Челышев. - М., 1987.
3. Диалог   цивилизаций:   Восток-Запад// Вопросы философии. – 1993. -  №6.
4. Добрынина В.И. Культура и цивилизация. - М., 1992.
5. Кефели И.Ф. Культура и общество// Социально-политический журнал. – 1995. -  № 3.
6. Культурология: План-конспект лекционного курса. — М.: МИЭП, 1998.
7. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. - М.: Политиздат, 1992.
8. Ильина Т.В. История искусств. Русское и советское искусство. М„ 1989.
9. Нобелевские лауреаты о будущем человечества// Курьер ЮНЕСКО, 1988.
10. Петякшева Н.И. Проблема диалогов цивилизаций// Вопросы философии. – 1996. - № 1.
11. Россия и Запад: взаимодействие культур (материалы круглого стола)// Вопросы философии. – 1992. -  № 6.
12. Степанянц М.Т. Восток—Запад: диалог философов // Вопросы философии. 1989. № 12.
13. Цивилизация. - М.: Наука, 1992, выпуск 1.
14. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1991.