Сравнительная характеристика культура логических школ: Эволюционизм и диффузионизм, Цивилизационизм, Психоаналитизм

     Цивилизационизм – направление, объединяющее различные гуманитарные циклические концепции социокультурной динамики, предполагающее изучение культурно-исторического процесса с позиций релятивизма. По утверждению сторонников этого направления, не существует общих, одинаковых для всех культур и народов закономерностей развития; каждая человеческая общность уникальна и в своем развитии проходит цикл от рождения до смерти подобно любому живому организму. Эта точка зрения стала реакцией на невозможность интерпретировать в рамках классического эволюционизма многочисленные исторические и этнографические данные, не подтверждавшие универсальной обязательности для каждого общества модели прогрессивного развития.

     Поэтому в русле цивилизационизма бессмысленно строить модель единого пути исторического развития, выявлять общие для всего человечества цели. Лишь отказавшись от таких методологических установок, можно, на взгляд представителей цивилизационных концепций, обнаружить живое многообразие историко-культурной жизни.

     Отказавшись от линейности как основной модели всемирного историко-культурного процесса, приверженцы цивилизационизма пришли к идее культурной динамики, в которой история сообществ предстает как рождение, развитие и угасание уникальных форм культуры, совокупность которых и создает неповторимое многообразие жизни. Основными представителями данного направления стали Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби, П.А.Сорокин.

     Русский мыслитель второй половины XIX в. Н.Я.Данилевский предложил очень широкое понятие культурно-исторического типа, в котором цивилизация представляет наиболее активный, творческий период развития. Им была выделена типология цивилизаций (первичные, одноосновные, двуосновные и объединительная), которые имеют собственную судьбу, предназначение и проходят в своей динамике циклы развития от рождения к гибели.

     Развивая  идеи Данилевского, немецкий философ  О.Шпенглер в начале ХХ в. выдвинул предположение о том, что история представляет собой смену различных почти не взаимодействующих друг с другом локальных культур, каждая из которых является уникальным организмом, жизнь которого – от зарождения до распада – продолжается около тысячи лет. Каждая культура имеет свою душу – некое первоначало, из которого развертывается все многообразие и богатство конкретных социальных явлений.

     Он  выделял восемь таких культур, основанных на совершенно различных принципах. Умирая, каждая из культур перерождается в цивилизацию; это переход от творчества к бесплодию, от становления к механическому потреблению созданного и накопленного на раннем этапе. На стадии цивилизации все общества, согласно Шпенглеру, обретают сходные черты.

     Идеи  О.Шпенглера нашли продолжение и развитие в работах английского историка А.Тойнби, который также рассматривал исторический процесс как существование практически не связанных друг с другом уникальных цивилизаций. Для Тойнби культура – не этап в развитии общества, а постоянное ядро цивилизации, всегда присутствующее в ней. Цивилизация возникает как удачный «ответ» на внешние «вызовы», как реакция на неповторимость исторической ситуации.

     Как человек религиозный, Тойнби полагал, что «вызов» имеет божественную природу. Своеобразие «ответов» выражается в иерархии социальных ценностей, создателем и выразителем которых становится творческое меньшинство, которое и несет ответственность за судьбу своей цивилизации. А.Тойнби, оставаясь сторонником идеи замкнутых локальных цивилизаций, считал возможным их слияние в будущем на основе религиозной интеграции.

     Культурно-исторический релятивизм оказал большое влияние на становление и развитие наук о культуре, вызвал при этом множество критических замечаний в адрес цивилизационизма, которые в целом сводились к упрекам в мифологизации, исторической некомпетентности, опоре на интуицию и т.п. Дальнейшее развитие цивилизационный подход получил в трудах американского ученого русского происхождения П.А.Сорокина, который, являясь одним из критиков, плодотворно переосмыслил центральные положения данной методологии. В циклической модели Сорокина исторический процесс представлен как последовательная смена типов культур, которые строятся на основе выделения характерных представлений о природе реальности и методе ее познания. В динамике каждой культуры он выделил три типичные стадии (идеациональная, идеальная, сенсуальная), по прохождении которых цикл начинается вновь.

     В 20-30-е гг. ХХ в. идеи цивилизационизма развивались в среде русской эмиграции – в движении историков-«евразийцев» (Г.В. Вернадский, П.С. Савицкий, Н.С. Трубецкой), а их последователем в середине века выступил советский историк и географ Л.Н. Гумилев, также апеллируя к тому, что всякое локальное общество (этнос) в своем развитии проходит «возрастные циклы», а затем погибает или переходит в стадию гомеостаза (т.е. равновесия со средой обитания).

     Гумилев определял длительность жизни этноса примерно в 1200 лет. На позициях цивилизационизма сейчас стоит большинство апологетов «русской идеи», исследователей отечественной истории, как экзистенциальной парадигмы, не имеющей аналогов во всем мире. В современной зарубежной науке идею самодостаточных цивилизаций поддерживает

     С. Хантингтон, который использует ее преимущественно в политологических концепциях развития межцивилизационных отношений. Цивилизационизм, являясь гуманитарной интерпретацией социокультурных циклов, представляет собой попытку построения модели макроисторических процессов, которая базируется на признании уникальности существующего многообразия цивилизаций.

     Следует учитывать, однако, что до сих пор (за полтора века) апологеты этого направления так и не договорились между собой о единых, универсальных основаниях понятия «цивилизация», что заметно подрывает авторитет этой концепции в науке. 
 

     3. Психоаналитизм

     В начале XX в. в изучении культур возникло новое явление – психоаналитическая концепция культуры. В каком-то смысле оно стало продолжением психологического изучения культуры. Этот подход к исследованию и теория культуры существуют и развиваются и сейчас, на рубеже двух веков. За свою уже почти столетнюю историю психоаналитическая концепция испытала и расцвет, и относительный упадок, но до сих пор весьма распространена и употребляема для интерпретации самого широкого спектра явлений культуры.

     Несмотря  на то, что с самого своего возникновения психоанализ как теория культуры был объявлен теорией-мифом и вульгарно биологизаторской концепцией, многие его положения (хотя и в измененной форме) применялись и применяются до сих пор в конкретных исследованиях культур.

     Более того, психоаналитические сюжеты попали в художественную литературу и в 80-90-х годах XX в. широко использовались в кинематографе. Обычно при рассмотрении темы «Психоанализ в изучении культур» на первый план выдвигается (и запоминается) фундаментальное значение психосексуального влечения как определяющего мотива истории и Эдипов комплекс в качестве объяснительной концепции межличностного взаимодействия.

     Не  оспаривая значения указанных аспектов, хотелось бы подчеркнуть, что вклад  З.Фрейда и его последователей в  изучение культур более многогранен  и разнообразен, чем просто отстаивание  господства сексуальных стимулов в культуре.

     Психоаналитический  подход к изучению культур получил  дальнейшее развитие в культурологии XX в. В качестве наиболее убежденных и правоверных последователей Фрейда в области исследования культур  были В. Райх, О. Ранк, Г. Рохейм. Значительное место постулаты фрейдизма, правда в модернизированной форме, заняли в концепциях М. Мид, Р.Бенедикт, Дж. Долларда и других представителей направления «Культура-и-личность» (психологическая антропология).

     Самостоятельную психоаналитическую концепцию культур разработал К.Юнг. Обновленный вариант психоаналитической теории культур создал Э. Фромм. Но все же самым известным продолжателем дела Фрейда в области применения догм классического психоанализа в изучении культур был Г. Рохейм.

     Г. Рохейм последовательно реализовал принцип сублимации при построении теории культуры. Это он осуществил в разделе «Сублимация и культура» книги «Происхождение и функции культуры». Сублимация, трансформация импульсов, инстинктов - это главная сила, порождающая все виды культурной деятельности: науку, литературу, искусство и даже технические изобретения.

     Сублимации  подвергаются те же бессознательные  влечения, которые вызывают неврозы. Но если неврозы изолируют личность, то сублимация соединяет людей, творит нечто новое для развития культуры. Культура в целом, отмечает Г. Рохейм, «есть система психической защиты» от напряженности и деструктивных сил. В заключение рассмотрения концепции Г. Рохейма следует заметить, что он – автор нескольких идей-гипотез, впоследствии реализованных в антропологии.

     В частности, предположения о том, что эмбрион в процессе утробного  развития - уже субъект некоторых  восприятий, ощущений, т.е. личность ребенка  начинает формироваться во время  беременности матери. Антрополог-психоаналитик  полагал также, что в будущем в науках о культуре возрастет роль исследований сообществ приматов как исходной точки в анализе происхождения культуры. Его предсказание оправдалось - в настоящее время существует соответствующее направление сравнительного анализа (мира антропоидов и культуры) в этологическом подходе к исследованию культур.

     Аналитическая концепция культуры К.Юнга является оригинальной теорией культур, не во всем принятой сторонниками ортодоксальной науки. Во многом она служит поискам  универсального смысла истории во взаимодействии культур. Важнейшим ее положением было раскрытие категории «коллективного бессознательного» как наследуемой структуры психического, развивавшейся в течение сотен тысяч лет.

     Коллективное  бессознательное представляет собой  «совокупность архетипов, является осадком всего, что было пережито человечеством, вплоть до его самых темных начал. Но не мертвым осадком, а живой системой реакций и диспозиций, которая невидимым, а потому и действенным образом определяет индивидуальную жизнь». Когда-то это было названо «наиболее революционной идеей» в науках о культуре и человеке в XX в. Век заканчивается, но пока никаких выводов из идей К.Юнга и их разработки не было сделано.

     Идея  глобального эволюционизма явилась  новой метафорой эволюции, современной формой историзма. В отличие от прежней трактовки эволюционизма, сводящей его к медленным постепенным изменениям, глобальный эволюционизм механизм изменчивости не ограничивает непрерывными процессами, напротив, включает взрывы, сальтации, бифуркации как форму изменчивости. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Заключение 

     Культурология не занимается сбором и описанием  артефактов культуры; она создаёт  концепции культуры, используя имеющиеся  обобщения совокупности артефактов. Поэтому культурология является стилем философствования и тесно связана с философией посредством философии культуры.

     Культурология занимает срединное место между  философией и конкретными науками, описывающими артефакты культуры. Такая  специфика характерна для культурологии  в целом, то есть как для теории, так и для истории культуры. Историческое развитие культуры для культурологии не самоцель, а предпосылка объяснения современной культуры и моделирования оптимальной культуры будущего.        

 Современная  культурология выходит из состава  философии, формируя свой предмет и соответствующие методы исследования. Культурология, как новейшая отрасль гуманитарной науки, ещё не обрела общепринятого толкования предмета и предназначения. В дискуссиях о смысле культурологии участвуют специалисты традиционных областей знания. Сравнительно недавно культурология получила знаковое подтверждение статуса самостоятельной науки; исследователям культуры стали присваивать учёную степень по культурологии.

     Если  окинуть взглядом основные научные  парадигмы познания общества и культуры - эволюционизм, цивилизационизм, диффузионизм, психоаналитизм - то все они с разных позиций, но последовательно свидетельствуют об одном и том же: историческое социальное развитие общества и его локальная культурная специфичность находятся в устойчивой оппозиции друг другу, и возрастание уровня одного ведет к понижению уровня другого.  
 
 

Список  литературы

     1. Ахутин А. В. Парадоксы культурологии // В перспективе культурологии: повседневность, язык, общество / Рос. ин-т культурологии. - М.: Академический проект; РИК, 2005.