Славянская мифология

Змея, сбросившая кожу, была привычной иллюстрацией средневековых  бестиариев, в которых она занимала срединное положение между двумя  группами животных: между вымышленными и вполне реальными, но и наделёнными невероятными свойствами. Змею изображали с женским телом, и с львиным, и со скорпионьим, с бесчисленными головами. Вольный полёт фантазии со временем превратил змею в оборотня Василиска, в летучего змея – дракона в аспида. Согласно одной из версий, египетская царица Клеопатра именно аспида заставила ужалить себя, по другой версии её укусила фантастическая змея – «гипнал», от укуса которой человек засыпает и умирает во сне.

Страницы рукописей и  фронты средневековых храмов украшали изображения и самой ужасной  змеи – эморриса, который по сказаниям, выжимал из людей всю кровь. В  древних преданиях рассказывалось о том, что в Аравии обитает  змея-сирена, способная мчаться быстрее  лошади, а в Италии боа-удав выдаивает  коров.

Встречающаяся во всех славянских сказках гадюка – «порождение  ехидны» - описана в «Бестиарии»  как весьма зловредное создание. Человеческое воображение шло от образа мирового змея как символа Вселенной, обнимающего  время, вечность и бессмертие, обвившего  планету кольцом и ждущего  конца мира, чтоб поглотить её, к  заурядному «запечному змею» - разновидности  домового. Таким он был у западных славян и очень напоминал индийского Нага.

5. Единорог.

«Единорог – зверь, всем зверям зверь», - пелось в старинной  русской песне. Это фантастическое существо имело облик коня, козла  или осла. Главной же принадлежностью  его был один рог посредине лба.

Впервые о единороге упомянул греческий историк Ктесий. В его  рукописи об Индии читаем: «Там водятся  дикие ослы ростом больше лошади. Тело у них белое, голова тёмно-красная, а глаза голубые. На лбу рог. Порошок, соскобленный с этого рога, применяется  как лекарство от смертоносных ядов. Основание рога чисто белого цвета, остриё ярко-красное, а средняя часть  чёрная». Но задолго до Ктесия фантастический зверь был знаком жителям Древнего Востока. Самый причудливый единорог был у древних персов: с тремя ногами, шестью глазами, девятью ртами, с золотым, полым рогом. Стоит посреди океана и чудесным рогом очищает волны от всяческого загрязнения…

Сюжеты, связанные с единорогом, встречаются в восточнославянском и западнославянском фольклоре, в русских азбуковниках XVI-XVII вв. Единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в роге.

Именем Единорога названо  экваториальное созвездие (лат. Моноцерос). Символ единорога занимает существенное место в геральдике. Его изображали на династических, государственных  и личных личных гербах некоторых знатных русских родов, в частности графа Шувалова, в бытность которого начальником оружейной канцелярии получил развитие введённый на Руси ещё в XVI в. обычай называть «инрогами» (единорогами) артиллерийские орудия с изображением единорога.

Рогу приписывались целебные свойства при лечении многих болезней. Считалось также, что единорог своим  рогом очищает воду, отравленную  змеем.

6. Волки-оборотни.

Волк-туча. В мифологических представлениях образ волка связывался с враждебным демоном, олицетворяющем силу ночного мрака, зимы, холода. Существовала и такая народная загадка: «Пришёл волк, весь народ умолк, ясен сокол пришёл – весь народ пошёл», т.е. когда приходит волк-ночь, люди успокаиваются и спят, а когда прилетает ясный сокол, они пробуждаются от сна и идут на работу.

Однако волк мог быть и  верным помощником главного героя народных сказок. Почти всем индоевропейским  народам была известна сказка о сером  волке, который быстрее ветра уносит царевича в далёкие страны и помогает ему добыть жар птицу, златогривого коня и невесту-красавицу. Во многих сказках рассказывалось о «крылатом волке», образ которого появился, очевидно, в те времена, когда человек «населял» небо животными, олицетворявшим летучие облака.

Представляя дождевые облака дойными коровами, овцами, козами, люди верили, что на зиму эти стада  похищают демоны, которые к тому же поедают божественные светила  – солнце и луну. Тучи-волки терзают  зубами солнце и луну и те бесчисленные стада овец и коз, в виде которых олицетворялись звёзды. Так как солнце, луну и звёзды фантазия древнего человека признавала за небесные огни, то возникло поверье, будто волки пожирают огонь. А по преданию западных славян, царь-солнце борется с нечистой силой – зимою, нападающей на него в образе волка. Зима, особенно декабрь, представлялась периодом торжества демонов холода, тумана, снеговых туч над солнцем и теплом. Оттого вся зима с ноября до февраля называлась в народе волчьим временем. Февраль славяне называли «лютым» (характерный эпитет для волков).

В народных сказках родившееся на Коляду представлялось прекрасным младенцем, захваченным злой ведьмой-зимой, которая превращает его  волчонка, и только когда снимают с него волчью шкуру (т.е. когда весеннее тепло  рассеет зимние тучи), оно приобретает  свой настоящий облик.

Сказания о волке-туче объясняют некоторые народные приметы: вой волков предвещает мороз, голод, мор, войну; если волки ходят стаями по полям и воют, то это знак будущего неурожая. Понятия победы, торжества  над врагами также ассоциировались  со смелым, хищным волком. В некоторых  мифологиях образ волка был связан с культом предводителя боевой дружины (или бога войны) и родоначальника племени. В этом плане общим для  многих европейских сказаний является мотив воспитания родоначальника племени, а иногда его близнеца волчицей. Таковы легенды о Ромуле и Реме, древнеиранская легенда о волчице, вскормившей Кира.

В бурной грозе неслись  воинственные боги на битву с демонами, следом за ними на поле бежали жадные волки  и летело вороньё пожирать трупы  убитых. Зимние вьюги и разрушительные «бури» «волчьего времени» порождают  голод и мор. Те же печальные последствия вызывают и человеческие войны, опустошающие нивы земледельца; вот почему, согласно поверьям, вой волков пророчит не только военные тревоги, нои общее оскудение.

Волкодлаки. В славянской мифологии находятся «волкодаки» - люди-оборотни, обладающие якобы сверхъестественной способностью превращаться в волка. Считалось также, что такие оборотни могут превратить в волков целые свадебные поезда.

В хеттской мифологии превращение  жениха в волка связывалось с  распространенной формой брака –  умыканием невесты. В древнерусской  традиции шафёр на свадьбе со стороны  жениха назывался волком. Способностью превращаться в волка наделялись мифические герои в Сербии (Змей – Огненный волк). В «Слове о полку  Игореве» волком назван древнерусский  князь Всеслав Полоцкий, что свидетельствует  об общеславянских корнях мифа о герое-волке.

Как говорится в поверьях о превращении человека в медведя  или волка, узнать оборотней можно  по тому, что у них колени задних ног повёрнуты вперёд, как у  человека, а не назад, как у животного (волка). Людям вреда они не приносят, кроме тех, кто их «испортил». Те не должны попадаться им на глаза. Оборотнями становятся колдуны. Прикидываются  они и кошками, собаками, петухами. Оборотни – существа непостоянные: ими прикидываются на время сами колдуны, они же «оборачивают» (превращают в оборотней) некрещёных младенцев, девушек, лишивших себя жизни, и т.п.

Заключение.

Славянская мифология  разнообразна и многогранна. Народная фантазия представляла вредоносные  существа в виде животных, не очень  любимых людьми, - змеи, волка или  в образах дракона и фантастических мифологических персонажей, в действиях  которых добро боролось со злом, а зло – с добром.

В низшей мифологии, в которой  господствовали демоны и духи, но ещё  не было богов, Мара – злой дух, воплощение ночного кошмара. Мара садился ночью  на грудь спящего и вызывает удушье. В средние века считалось, что  кошмары насылают ведьмы и дьявол.

Старинные моралисты называли наших предков людьми двоеверными. Ещё в XV в. один католический священник записал своё мнение о русских верованиях: Русские в такой степени сблизили христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианские верования».

Сегодня некоторые исследователи  говорят даже о «троеверии»,  пологая, что третий компонент составляет тот элемент язычества, которым  за семь веков до официального крещения Руси успело пропитаться византийское христианство и который был воспринят  восточными славянами как простая  замена языческого пантеона набором христианских святых (Волос – Власий, Перун – Илья, Род – Николай). Однако данная версия вызывает серьёзные сомнения, поскольку и христианские святые заменили не Киевский пантеон богов князя Владимира, созданный книжниками в соответствии со знакомыми им греческими и римскими стандартами, а в местных, малоизвестных идолов и божков.

На Руси мифологические сюжеты черпали из разных источников, одним  из которых были «Отречённые книги», принесённые с Запада. Однако к  ним причислялись также те листы  и тетрадки, в которые люди по собственной инициативе записывали народные заговоры, приметы и суеверные наставления.

Список используемой литературы.

1.Славянская мифология:  Кн. Для учащихся. – М.: Просвещение, 1995. – 239 с.: ил. – ISBN 5-09-003831-7. – с. 123-125, 127-136, 147-149, 153-154.

2. Рыбаков Б.А. Язычество  древних славян. – М., 1980