Роль мифологического сюжета в тексте эпоса о Гильгамеше

Автор: Пользователь скрыл имя, 11 Марта 2012 в 17:33, реферат

Описание работы

Эпос рассказывает о приключениях легендарного основателя города Урука полубога Гильгамеша и его друга Энкиду (буквально "сын Энки"), их походе на властителя леса Хумбабу, смерть Энкиду, которого возненавидела отвергнутая Гильгамешем богиня Иштар, и странствие самого Гильгамеша в страну мертвых к хозяйке богов Сидури и праотцу Утнапишти за цветком бессмертия.

Содержание

Введение. 2
1. Мифологический сюжет. 4
а) исход (принятие вызова)
б) битва героя (обретение славы)
в) возвращение (или гибель героя)
2. Миф как сообщение (текст как информативный файл). 6
3. Миф как побуждение к действию (модель, проект действительности). 8
4. Миф как личность (оформление лика героя, автора и народа в целом). 11
Заключение. 12
Список литературы. 15

Работа содержит 1 файл

Роль мифологического сюжета.docx

— 68.40 Кб (Скачать)

Ученые установили, что, действительно, был такой человек, царь, по имени  Гильгамеш, живший и правивший в Уруке в первую половину третьего тысячелетия. Имена его предшественников и современников были написаны на кирпичах и вазах. Существуют два полу - исторических документа, - шумерский "список царей" и так называемый "История Туммула", - дающих противоречивую информацию о Гильгамеше. Согласно "списку царей", Гильгамеш был пятым по счету царем от основания первой династии Урука (после потопа) и правил 126 лет, тогда как его сын царствовал всего лишь 30 лет, а последующие цари были совсем обычными людьми.

Важно отметить, что в ХХ веке исчезает мифологическое отношение к окружающей природе. Об этом свидетельствуют высказывания отечественных мифологов (А.Лосев, О. Фрейденберг, А. Гулыга), утверждающих, что миф в ХХ столетии имеет не познавательный, а поведенческий характер. Как форма знания миф утрачивает свою актуальность, как побуждение к действию он не исчерпал свои возможности. Следовательно, актуализация мифа в наши дни связана с его разрушением, с возникновением, так называемого нового мифа, дающего новые возможности изображения человека и мира.

Функции мифа значительно шире познавательных и  лежат преимущественно в практической сфере. Познание мира означает его упорядочение, т.е. превращение хаоса в космос, что распространяется и на природу, и на социум, и на отношения между людьми, а потому включает ценностные, этические и другие аспекты. «Миф - не рассказ, - писал Б. Малиновский, - он переживается как устное "священное писание", влияющее на судьбу и людей»9. Миф не только объясняет, но и санкционирует существующий порядок, поддерживая его ритуалами. Таким образом, создается баланс между представлениями о мире и нормами поведения человека, гармонизуются отношения социума с человеком и человека с природой. Для этого миф побуждает к действию, как пишет Барт: "он носит императивный характер"10. Практическая сторона мифа относится к "теоретической", как обряд к повествованию.

 

 

Миф содержит истину и вымысел.

Миф — это не только Смысл, но и Проект, и как таковой он обладает определенным энергетическим потенциалом, первоисточником которого является художественный образ. Переведенный на язык мифа (религии, философии, идеологии), этот образ, овладевая коллективным сознанием, дает знание будущего и прошлого, ощущение полноты видения, предчувствие свершения, уверенность в успехе одновременно с твердым знанием необходимого и запретного. Скрепляя воедино островки практического умения-знания, интересов-потребностей, догадок-интуиций на грани опыта материального и духовного, миф дает ключ к "пониманию" вещей, формирует топографию внутреннего мира, задает стереотип социального поведения. В той мере, в какой мифологическое заступает место инстинктов, оно приобретает свойства "категорического императива". Можно было бы сказать, что миф — это сама непосредственно созерцаемая Истина. В действительности миф нечто большее, так как он обещает спасение. Преодоление конечности бытия — фундаментальная функция мифа.

Миф-это исторически первая мировоззренческая форма отражения действительности, в которой художественное, моральное, познавательное и практически - преобразующее освоение мира предстает в синкретическом взаимоопосредованном единстве.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. Миф как личность (оформление  лика героя, автора и народа  в целом).

Шумеры были первыми образованными жителями Месопотамии; именно их язык был языком древнейших табличек из Ниппура, связанного с историей Гильгамеша. Шумеры уже знали систему орошения до того как их завоевали семитские племена в третьем тысячелетии. Шумеры сами были, возможно, завоевателями, пришедшими с севера и востока во время четвертого тысячелетия. Их язык еще был в употреблении, хотя сами шумеры уже не играли большой роли в начале второго тысячелетия, когда на этом языке был написан "Эпос о Гильгамеше". 
Из-за своего богатства, города были желанной добычей диких семитских племен Аравии и воинственных народов Элама и персидских нагорий. Вскоре после падения царской династии Урука, когда семиты утвердились в Агаде на севере, их царь, Саргон, разрушил стены Урука. Раньше существовала поговорка: "В Уруке мощные стены", а Гильгамеш был их строителем. В эпоху ранних шумерских царей, каждый город уже имел храм, посвященный одному главному богу. Это были великолепные здания, украшенные рельефами и мозаикой, с двором и внутренним святилищем и иногда, как в Уруке, с зиккуратом. Зиккурат был миниатюрной святой горой; он служил посредником между небом и землей, где боги могли беседовать с людьми. Так, когда Гильгамеш взывает к своей матери, богине Нинсун, она идет на крышу храма, чтобы помолиться и принести жертву великому богу Солнца. Храмы обслуживали священники, в чьих руках, в одно время, находилось почти все богатство государства и среди которых было много архивариусов и учителей, ученых и математиков. В ранние века они имели неограниченную власть, пока "царский сан не спустился с небес", т.е. не образовались царские династии. Влияние храмов осталось, однако, значительным.

 
 
 
 
 
 

 

  Шумеры               Ноев Ковчег

Гильгамеш превзошел всех других людей  силой, красотой и не померенными желаниями, являющимися следствием его полу божественного происхождения. Бешеная энергия Гильгамеша утомляет его подданных, которые трудятся день и ночь, вознося стену Урука. Жаловались отцы Урука, что не оставляет им славный герой их сыновей, держит их на работах и в походах постоянных. Стенали матери Урука, что забирает Гильгамеш их дочерей для своих утех.

Заключение:

Шумерская мифология. Шумерийцы - племена неизвестного происхождения, в кон. 4-го тыс. до н. э. освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье города-государства. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет, он завершается в кон. 3 - нач. 2-го тыс. до н. э. т. н. III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы. Самые ранние собственно мифологические литературные тексты - гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (напр., об Энлиле) восходят также к периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени правления лагашского правителя Гудеи (ок. 22 века до н. э.) дошли строительные надписи, дающие важный материал, касающийся культа и мифологии (описание обновления главного храма города Лагаш Энинну - «храма пятидесяти» для Нингирсу, бога-покровителя города). Но главная масса шумерских текстов мифологического содержания (литературных, учебных, собственно мифологических и др., так или иначе связанных с мифом) относится к концу 3 - началу 2-го тысячелетия, к старовавилонскому периоду  времени. Когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция ещё сохранила систему преподавания на нём. Таким образом, ко времени появления письменности в Двуречье (кон. 4-го тыс. до н. э.) здесь зафиксирована определённая система мифологических представлений. Но в каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и своя жреческая традиция. До кон. 3-го тыс. до н. э. не было единого систематизированного пантеона, хотя имелось несколько общешумерских божеств: Энлиль, «владыка воздуха», «царь богов и людей», бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка подземных пресных вод и мирового океана (позднее и божество мудрости), главный бог города Эреду, древнейшего культурного центра Шумера; Ан, бог неба, и Инанна, богиня войны и плотской любви, божества города Урук, возвысившегося в кон. 4 - нач. 3-го тыс. до н. э.; Наина, лунный бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу, чтившийся в Лагаше (этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой). Древнейший список богов из Фары (ок. 26 в. до н. э.) выделяет шесть верховных богов раннешумерского пантеона: Энлиль, Ан, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту. Древние шумерские божества, в т. ч. и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери. Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили («владычица богов»), та же Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет «помогающая при родах») и Аруру - создательница людей в ассирийских и нововавилонских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - «дикого» человека (символ первочеловека) Энкиду. Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о подземном царстве.

О местонахождении подземного царства (шумер. Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали, вторичное название - кур-нуги, «страна без возврата»; аккадские параллели к этим терминам - эрцету, церу) чёткого представления нет. Туда не только спускаются, но и «проваливаются»; границей подземного царства служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мёртвых под землёй тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьём могут служить и помои). Подземный мир тёмен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о «ниве душ» нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мёртвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белетцери). В числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные герои и исторические деятели, например Гильгамеш, бог Сумукан, основатель III династии Ура Ур-Намму. Непогребённые души мёртвых возвращаются на землю и приносят беду, погребённые переправляются через «реку, которая отделяет от людей» и является границей между миром живых и миром мёртвых. Реку пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом. Собственно космогонические шумерские мифы неизвестны. В тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что некие события происходили в то время, «когда небеса отделились от земли, когда ан забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». Много мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в шумерской мифологии культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси - зачинательница пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса, зерна; садоводство - изобретение садовника Шукалитудды. Некий архаический царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм предсказания будущего, в т. ч. предсказаний при помощи излияния масла. Изобретатель арфы - некий Нингаль-Папригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш - создатели градостроения, а Энмеркар - ещё и письменности. Разнообразна и степень активности и пассивности каждого божества. Так, наиболее живыми оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, некоторые второстепенные божества. Самый пассивный бог - «отец богов» Ан. Образы Энки, Инаины и отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, «носителей культуры», в чьих характеристиках подчёркиваются элементы комизма, богами первобытных культов, живущими на земле, среди людей, чей культ и вытесняет культ «высшего существа». Из героических сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями сказаний являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар, сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (27-26 вв. до н. э.; по преданию, династия вела своё начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда, четвёртый правитель династии, отец (а возможно, родовой бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской литературы. Единой для произведений урукского цикла внешней линией является тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия (путешествия) героев. Тема путешествия героя в чужеземную страну и испытание его моральной и физической силы в соединении с мотивами волшебных даров и волшебного помощника не только показывает степень мифологизации произведения, составленного как героико-исторический памятник, но позволяет вскрыть и стадиально ранние мотивы, связанные с обрядами инициации. Связь этих мотивов в произведениях, последовательность чисто мифологического уровня изложения сближает шумерские памятники с волшебной сказкой. В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги подземного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в т. н. «царском списке», составленном в период III династии Ура (около 2100 до н. э.) все династии, упомянутые в списке, делятся на «допотопные» и правившие «после потопа». Царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое число лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, «сыну бога солнца», 325 лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона Лилу, 128 лет. Эпическая и внеэпическая традиция Двуречья имеет, таким образом, единое общее направление - представление об историчности главных мифоэпических героев. Можно допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои. Период III династии Ура, время, от которого дошла большая часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее «организованной» областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи.

Список литературы:

Библиотека еретиков->проза->эпос о Гильгамеше// http://www.heretics.com/library/poetry/gilgames/gilg00.htm

 

 

Ролан Барт. Мифология[1956]// http://culture.niv.ru/doc/poetics/bart-mythologies/013.htm

 

Энциклопедия мифологии// http://godsbay.ru/orient/mesopotamia.html

А.Ф. Лосев. История античной эстетики том VIII, книга II часть 8 глава IX §6 Платон

1 Урук — древнее государство шумеров в Междуречье (Южный Ирак). В XXVI веке до н. э., начиная с Гильгамеша, правители Урука господствовали в Южном Двухречье. Однако oколо XXV веке до н. э. гегемония в регионе перешла к городу Уру.

2 Гильгаме́ш — царь шумерского города Урука (кон. XXVII — нач. XXVI вв до н. э.). Представитель 1-й Династии Урука. Гильгамеш это аккадское имя; шумерский вариант, по-видимому, образован от формы «Бильга-мес», что, возможно, значит «Предок героя». Отец его был эном Кулаба.

3 Энкиду — (возможно, от шумерского «владыка, создавший землю»), в шумеро-аккадской мифологии - герой, соратник и друг Гильгамеша, его прообраз, созданный богиней Аруру по просьбе богов как соперник Гильгамеша.

4 Шамаш- Бог Солнца, а также справедливости, гаданий и оракулов.

5Хумбаба- Хранитель кедрового леса

6 Иштар- Аккадская богиня любви, плодородия, а также охоты, войны, покровительница культуры, олицетворение планеты Венера

7 Утнапишти- Древний царь города Шуриппака, к северу от Урука.

8 ПЛАТОН (427–347 до н.э.) – великий древнегреческий философ, основатель Академии и родоначальник традиции платонизма.

9 (цит. по [Мелетинский, 1995, с.37]).

10 [Барт, 1994, с. 90].



Информация о работе Роль мифологического сюжета в тексте эпоса о Гильгамеше