Перунов день

     1.2 Праздник –Перунов день -20 июля

     На 27 день после Купальского праздника-20 июля, отмечается праздник – Перунов  День. Перунов день- великий Святодень  всех воинов-защитников Земли Родной, а также всех честных радарей-пахарей.

     Перунов День называли в народе "сердитым днём". Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: "На Перунов День снопов не мечут: грозой спалит". В этот день не выгоняли скот за околицу, так как  считалось, что в это время  в лесу свободно разгуливают дикие  звери (особенно волки) и ядовитые змеи. По поверьям, дождём в этот день смываются  злые чары и многие болезни.

     Если  на Перунов День вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров. Готовились к Перунову Дню в течение целой  недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой  кусок творога, варили обрядное пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже  от него запаливали краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество  включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую.

     Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны  иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). После славлений  Перуну воины приступают к освещению  оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие.

     За  восемь дней до того кидаются жребьи (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества). Если выпадет “жертва”, то в жертву приносится бык, а за неимением оного  петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец производит помазание кровью чела каждого  воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет  очелья).

       Если выпадет “сребро”, то приносятся  деньги. Если выпадет “брашно”, то приносится пища. И, наконец,  если выпадет “пря”, то воины  вступают в поединки. На зачине  выбираются пары поединщиков  (на кого падёт жребий). Поединщики  сами договариваются между собой  о выборе оружия или борьбы.

       Над жертвенным огнем освещаются  воинские обереги. Произносятся  славления Перуну: Пожещемоти, боже! Яко се намо деяцеши суру  пити. Смертию а на врази грендешеши, а тоя беяшеши мещем твоем.  Мовлено мзгоу а свентем мрещиши  ощесы. А анъщ на не натенчаше,  або исиан знещенти то, убо  Пероуну ат омовленхомсен. Яко  онь с незбавитихом сверзи  грябе ида инде то иден, яко  хощеши ты. А зобых имо упрензвенцещи  а громовити на ны. А то бысте  сила тва на нь поля о  плоднящи а гръм, ижде лиящетисен  а онь и тьму сем облази, яко идехом по въле твоеи…  Азъ бо утрениа слава ти  ренще наимах. А тако рцемо,  яко благо есь а под тащ  благ наших… Упръщеная оны  суте, яко овця утещашут… да  имеши ны ве все дниа! Да  будехом ти вирни и до конце  славы твоея… отще бо наше  сен да вожде а да бендищи  тако во си дни… Жъртву ти  правихом овщане бращно. А тако  поем славу а великоща твоя…

     После зачина начинается обрядовый бой  “Перуна” с “Велесом”, посвященный  победе Перуна над Велесом (Перун  побеждает Велеса и возвращает стадо  небесных коров). По окончании боя  воины несут ладью с дарами и ставят на краду (брёвна, сложенные  колодцем, для погребального костра). Жрец, раздевшись по пояс, поджигает  краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои  на могиле).

     совершая  над воинами особый обряд вхождения  в мир мёртвых. Испытуемых как  бы убивают, затем кладут на землю  навзничь, с закрытыми глазами. С  этого времени с ними никто  не должен разговаривать, кроме жрецов, проводящих обряд.

       Затем они должны подвергнутся  четырём испытаниям. Жрец по одному  поднимает испытуемого и подводит  к “огненной реке” — площадке  раскалённых угольев шириною  в 5-6 шагов. Необходимо её преодолеть  не очень быстрым шагом, чтобы  попасть на другую сторону.  Нужно погрузить себя в особое  состояние отрешённости на время  этого испытания, чтобы не обжечься. Если бояться, медленно или  очень быстро идти, то первое  испытание окажется последним.

       Второе испытание заключается  в том, что испытуемый должен  с завязанными глазами дойти  до дуба или родового столба  за три попытки. Лёгкое на  первый взгляд испытание оказывается  не менее трудным. Необходимо  запомнить путь к дубу, затем  пройти эти 30-40 шагов “по памяти”,  определяя по слуху (пение птиц) и осязанию (ветер) верное направление. 

     Испытание третье — найти среди нескольких предметов самый нужный, отгадать загадки (за три попытки). Тех, кто  не проходит третье испытание, закапывают в землю, закидывая дёрном, где  он и лежит до тех пор, пока его  не выручит другой испытуемый, отдав  одну или две из своих попыток. Это испытание на взаимовыручку.  

     И, наконец, испытание четвёртое —  на хитрость и ловкость. На испытуемого  начинается настоящая охота. Он должен за определённый промежуток времени  уйти от погони, спрятаться в лесу или  высокой траве, а затем пробраться через цепь сторожей к свещенной  яблоне (или дубу), коснувшись рукой  листьев. Только после всех испытаний  он может считаться настоящим  воином. Затем жрецы “возвращают  к жизни” испытуемых, для продолжения  тризны.

     После тризны совершается страва, на которой  поминают всех павших Славянских воинов.

     Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. После стравы до позднего вечера продолжаются игрища.

     Игрища  начинают со взятия “городка”. В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают и о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после  праздника с женщиной. Плох тот  воин, который одерживает победы только над врагом.

     1.3 Христианский аналог праздника Перунов день –Ильин день (2 августа)

     Древнеславянское язычество сложилось задолго до возникновения Киевского государства. Будучи земледельцами, славяне обожествляли землю, солнце, реки. Древнейшими славянскими божествами были Род и рожаницы -- творец и господин вселенной и богини плодородия. Позднее возникли культы бога неба и верховного властителя мира Сварога, его сына Дажьбога -- бога Солнца, священного солнечного коня Хорса, бога ветра Стрибога, бога грома и молнии Перуна. Почитались также «скотий бог» Велес, покровительница женского рукоделия богиня Мокошь, боги весны и лета -- Ярила и Купала. Род и рожаницы остались земледельческими богами. Богам возносили молитвы и приносили жертвы (подчас человеческие), для чего существовали специальные святилища -- капища, представлявшие собой деревянные или земляные сооружения на возвышенных местах или насыпях. В центре капища располагалось изображение божества, перед которым жгли жертвенные костры. Отправлением культа ведали жрецы -- волхвы и кудесники. По мере усиления княжеской власти соотношение божеств менялось. Верховным богом стал бог войны и дружины громовержец Перун, о почитании которого особенно заботились князья. За Сварогом осталось покровительство ремесленникам. Несмотря на несомненную общность религиозных представлений всех восточных славян, у отдельных племен они во многом различались. Объединение под властью Киева требовало замены различных племенных верований единой общегосударственной религией. Сплочение языческих культов диктовалось и необходимостью противостоять растущему влиянию христианства в славянской среде.

     Укрепить  язычество пантеоном главных  богов, однако, не удалось. Славянские языческие представления отнюдь не были похожи на греческие. Верховный  бог не воспринимался как повелитель и царь богов, как это было у  греков с Зевсом. Если дружинник  чтил в основном Перуна, то кузнец -- Сварога, купец -- Велеса. Заставить  по-новому верить в старых богов  было слишком трудно, а в прежнем  своем виде язычество не устраивало княжескую власть, стремившуюся укрепить свой авторитет. По-видимому, этим и  объясняется отказ Владимира  от язычества и поворот к принципиально новой религии -единобожию.

     Владимир  и его окружение активно искали выход из сложившейся ситуации и  нашли его, по примеру многих государств того времени, в замене религии. По ряду политических причин киевская знать  остановила свой выбор именно на византийской системе христианства. В то же время, с учетом географических и экономических  причин, это был наиболее выгодный выбор для Руси. Осуществление  новой реформаторской программы  началось в конце 80-х годов X века.

     Однако, попытки реформирования родовых  устоев не достигли желаемого результата. Языческое мировоззрение живет  в народе, и изменение его устоев "сверху" фактически невозможно. Попытки унификации языческих культов  на Руси привели к краху религиозной  реформы 980-х годов, которую пытался  провести князь Владимир - народ  не воспринял новые, во многом навязанные, образы своих богов.

     Духовенство учитывало «земные» потребности  масс и интерпретировало некоторые образы языческих богов. Истоки культа святых уходят в дохристианский миф и обряд, к древним верованиям многих народов. Впитав традиции дохристианских многобожных религий, христианство по существу превратило в святых старых языческих богов. К путям формирования культа святых в православии с полным правом можно отнести слова Ф. Энгельса о том, что «расчетливые попы вернули в лице святых политеистическому крестьянству его любимых богов-покровителей...»

     Историки  и этнографы давно отметили, что  после крещения Руси многие древние  Боги отнюдь не потеряли почитателей. Просто те стали чтить древних  кумиров под именами православных святых - громовержец Перун стал называться пророком Ильей, прядущая людские  судьбы Макошь - Параскевой-Пятницей и  так далее. Однако при этом обычно сосредотачивались на опознавании  в культе православных святых таких  вот Высоких Богов, как правило, по отдельности. И никто, кажется, не обращал особого внимания на самостоятельный  пантеон, сложившийся в деревенском  православии.

     Слова "православие" и "пантеон" кажутся  несовместимыми - ведь даже православный символ веры начинается словами "верую  во единаго Бога", да и самая  первая из десяти заповедей гласит вовсе не "не убий", как почему-то думают. "Я Бог твой, Бог отцов  твоих, да не будет у тебя иного  Бога, кроме меня"

     И тем не менее, таковой существовал. Русский крещеный землепашец упорно, из века в век именовал Богами тех, кого церковь велела называть святыми. Вот, вкратце, список этих Божеств, чье  почитание продолжалось до XIX, а местами  и до ХХ века: Власий - коровий Бог, Мамант - овечий Бог, Зосима и Савватий - пчелиные Боги, Василий Кесарийский - свиной Бог, Флор и Лавр - конские  Боги, Козьма и Демьян - куриные Боги.

     Конечно же такой важный образ для языческого сознания как Перун не мог не найти  своего отражения в православии  – Илья пророк  .

       Святой Илия для народа, как и Перун, был хозяином молнии, грома и дождей. Народ представлял Илию как могучего, мудрого седого старца, с грозными глазами. Карающая рука пророка с помощью стрел-молний поражает нечисть, бесов и злых демонов. В народе считают, что духи тьмы, пораженные стрелами Илии превращаются в змей и других ползучих гадов. По своему усмотрению посылает Илия молнию и гром на грешников, и осыпает их поля и посевы градом. Добрым же пахарям Илия посылает дождь, и убивает своими стрелами вредителей поедающих посевы. Илия-пророк везде и всегда олицетворял гнев Божий.

     Ильин день – православный праздник, который  отмечали и продолжают отмечать  славянские этносы 2-ого августа (по новому стилю) каждого года. Традиция отмечать Ильин день существует у  славян давно, причем так давно, что  ни кто и не вспомнит, когда она  точно появилась. Ильин день –  особенный праздник, его отмечают традиционными обрядами. Обряды, которые  происходят на праздник, так или  иначе, связанны с бытом народа-пахаря. Ильин день является православным праздником, и приурочен к памяти святого  Илии.

           По всей видимости, Ильин день  имеет языческое прошлое. В  образе Ильи пророка слились  многие черты языческого Перуна. Перун у язычников был повелителем  грома и молнии. Своей волей  Перун, дождями утолял жажду  земле-кормилице. Приняв христианство, на Руси долго еще помнили  языческих богов. Народ находил  в ветхозаветном сказание о  жизни Святого пророка Илии  его сходство с Перуном. Это  во многом объясняет культ  и популярность праздника. Пройдут  годы, и православие станет основной  частью русской жизни, русской  истории. Через поколения, языческое  прошлое будет забыто, а вот  образ пророка Илии наоборот  крепко-накрепко войдет в сознание  русского народа.

             Ильин день, отмечаемый на Руси 2-ого августа, считался днем  опасным. В этот день народ ждал дождя и грозы. Дождем, шедшим в праздник, люди умывались считалось, что Ильинский дождь охраняет человека от всяких чар и хворей. В некоторых населенных пунктах, всю Ильинскую неделю крестьяне проводили в строгом посте и молитвах, надеясь, что Илия не покарает их своим гневом. Ильин день часто называли «сердитым днем». В праздник старались не работать, а проводить время в веселом настроении. Считалось, что любая работа могла навлечь гнев пророка. Если же в Ильин день на улице начинался дождь, вся деревня разбегалась по домам, проводя время в молитвах к Илии, с просьбой сменить гнев на милость. В некоторых деревнях в Ильин день вся деревня приходила к церкви и приводила с собой рогатый скот. Священник, по просьбе прихода, поливал животных святой водой. После приход выбирал животное, вскладчину выкупал его у хозяина. Потом скотину варили и раздавали желающим за деньги. Все собранные средства отдавали в пользу церкви.