Наркотичні рослини у культовій практиці народів Близького Сходу та Європи

Національний  університет «Києво-Могилянська  академія»

Факультет гуманітарних наук

Кафедра культурології 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Реферат

з соціокультурного розвитку людства

на тему:

Наркотичні  рослини у культовій  практиці народів  Близького Сходу  та Європи. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Київ-2010

Зміст 

1. Вступ

2. Наркотичні  рослини в культурах світу.  Історія дослідження.

3. Сік рослини  Хоама або наркотичні вподобання  Давньго Ірану(Зороастризм).

5. «Скіфська  лазня»

6. Наркотичні  рослини в культурі північних  народів. Шаманізм.

7. Наркотичні рослини в культурах Європи. Елевсинські містерії.

8. Висновки

9.Список використаної літератури

Вступ 

     Наркотичні  рослини - це рослини, що містять речовини, які викликають своєрідне збудження з подальшим пригнобленням центральної нервової системи. Вони здатні викликати галюцинації та суб'єктивні зміни сприйняття, думок, емоцій і свідомості. Існує також спеціальний термін - ентеоген (від давн.-грец. «становлення божественним зсередини») , що позначає клас рослин, що використовуються для досягнення стану зміненої свідомості.

     Використання  людиною наркотичних рослин сягає  найдавніших часів. В давнину  вживання наркотичних рослин найчастіше було пов’язано з ритуально-обрядовою практикою, що  підтверджується багаточисельними письмовими джерелами і знахідками археологів. У архаїчних культурах наркотичні (галюциногенні, психотропні) рослини переважно використовувалися для того, щоб досягти зміненого стану свідомості і внаслідок цього вступити в контакт з надприродними силами, щоб зцілити хворобу або встановити її причини, щоб передбачити майбутнє тощо. В цілому їх роль можна охарактеризувати як рослини-провідники, рослини-вчителі. Існують навіть думки, що, можливо, саме завдяки галюциногенним рослинам люди вперше усвідомили себе і створили першу релігію.

     Наукове дослідження подібних змінених станів свідомості (ІСС), викликаних рослинами, почалося досить пізно, в 20 столітті.

     Передвісником цих досліджень можна вважати  ідею Ф.Ніцше про існування в  культурі два початки: діонісийський і аполлонічний. Трохи пізніше з'явилися праці К.Юнга, в яких частково досліджувалася роль трансових станів в культурі. Але остаточно ситуація в цій області вивчення культур змінилася після виходу книги У.Джеймса (1842-1910) "Різноманіття релігійного досвіду" (1910), в якій містичні стани свідомості стали одним з центральних предметів дослідження. У шістдесятих роках XX ст після публікації колективної монографії під редакцією Ф.Хсю «Психологічна антропологія» починає активно розвиватися такий напрям міждисциплінарних досліджень, як психологічна антропологія , що поєднує методи психології, етнології і різних гуманітарних наук, що поєднують дослідження звичаїв, обрядів, тілесних і психологічних практик різних культур і народів.

       І, звичайно ж, не можна забувати  і про дослідження мікологів і етнологів. Так, вплив психоактивних рослин на культуру став предметом заснованої Гордоном Уоссоном науки етномікології (наука про роль грибів в міфології та культурі). Це питання входить і в сферу інтересів етноботаніки( дослідження взаємодії людей з рослинами ).

     Можна згадати також роботи Станіслава Грофа, Мірча Еліаде, Теренс Маккена, Олдоса Хакслі, Альберта Хофмана, Тімоті Лірі, Алана Уоттса, Чарльза Тарта, Ральфа Мецнера, Річарда Олперта, Джона Бересфорда, Оскара Джанігера та інших.  
 
 

1. Наркотичні рослини в культурах світу. Історія дослідження. 

     Історія вживання рослинних галюциногенів налічує тисячі років, і їх роль в культурі, безперечно, дуже велика. Безсумнівно, що певні наркотичні рослини мали суттєвий вплив на розвиток людської культури. Деякі автори вважають, що саме вони вплинули на розвиток творчості і відіграли значиму роль  в еволюції гомінідів. Так, антропологи визнають, що на самому початку формування людини фізіологічна стимуляція уяви, можливість якої могли забезпечувати психоактивні рослини, могла сприяти збільшенню адаптаційних здібностей і формуванню мови у людиноподібних приматів.

     Так, наприклад, мериканський дослідник-етноботанік Теренс Маккена (1946 - 2000), формулює в своїй роботі «Їжа богів» так звану психоделічну теорію еволюції людини. Маккена стверджує, що психоактивні хімічні сполуки з'явилися каталізаторами виникнення людської саморефлексії, сприяли розвитку уяви і здатності передбачення, зробили істотний вплив на виникнення мови і релігії. Він розглядає гіпотезу про можливу ваговиту роль психоактивних речовин в походженні шаманізму, світових релігій, сучасної техніки і технології.¹

     Сучасна американська дослідниця Марлін Добкін де Ріос також стверджує, що рослинні галюциногени могли зіграти важливу роль в еволюції Homo Sapiens. Вона вважає, що як тільки людські істоти розігнулися і прийняли вертикальне положення, дещо піднявшись над землею, вони повинні були охопити у пошуках їжі все різноманіття диких рослин, що стали об'єктом їх пильної уваги. Окремі види рослин, з якими вони експериментували, мали психотропні властивості і могли стимулювати мову і спілкування завдяки незвичайному сприйняттю реальності. Приборкання ж вогню могло підштовхнути пралюдей до переробки певних рослин до такого стану, в якому їх властивості, – у тому числі здатність впливати на свідомість – посилювалися ще більше. Галюциногени почали подрібнювати, робити з них відвари або палити для того, щоб досягти сп'яніння.² Безсумнівним і давно доведеним є зв'язок наркотичних рослин з різноманітними релігіями. Деякі дослідники навіть вважають, що саме наркотичні речовини засоби могли послужити відправною точкою виникнення певних релігійних напрямів, які пізніше в процесі свого розвитку про своє психоделічне коріння. Так, наприклад Бергсон зв'язував поворот індусів і греків до «динамічної релігії» з «божественним екстазом» від дії дурманних напоїв; не так давно Роберт Грейвс, Гордон Уоссон і Алан Уотте висловили припущення, що виникнення більшості релігій пов'язано з наркотичними стимулюючими рослинами.³ Безумовно, це важлива гіпотеза, яка повинна привертати увагу культурологів та  релігієзнавців. Проте в даній роботі ми не будемо зосереджуватися на цих теоріях, а натомість приділимо основну увагу ролі наркотичних рослин у культовій практиці різних народів.

     Рослини-галюциногени грали значну роль в багатьох древніх культурах.  Про звичаї вживання наркотичних рослин згадують різні автори, проте для того, щоб дати коротку характеристику основних тенденцій у вживанні галюциногенів ми спиратимемося насамперед на роботу І.Лисака «Галюциногенні засоби в архаїчних культурах».⁴ 

     Історія використання наркотичних рослин сягає  дуже давніх часів. Так, існують свідоцтва того, що опійний мак вирощувався і використовувався ще 6 тисяч років тому шумерами і ассірійцями. Древні єгиптяни відкрили медичне використання опіатов 3,5 тисяч років тому, що засвідчено в «Лікувальному папірусі з Фів». Близько 2700 р. до н.е. в Китаї вже використавували коноплю (у вигляді настою, як чай): імператор Шен Нунг наказував своїм підданим приймати її як ліки від подагри і неуважності.  Важливу роль в ритуалах різних культур грали гриби. Традиція вживання грибів галюциногенів, перш за все мухоморів, існувала і в чукчів, коряків, камчадалів і юкагирів. Крім того в Сибіру задовго до нашої ери були відомі п'янкі властивості місцевих психотропів –багульника, борщовика і інших рослин, що спрадавна використалися в Євразії для приготування наркотичного зілля. Ацтеки вживали кактус пейот, що містить різні алкалоїди, включаючи мескалін.  У багатьох перуанських муміях давності двотисячоліття виявлене висушене листя коки. На одязі інків була кишеня, званий чуспа, щоб носити з собою листя цієї рослини. Слід згадати і культ соми в древніх індоєвропейцев, і в зороастрійськой релігії Ірану, де вона позначається поняттям “хаома”. Більшість дослідників сходяться в тому, що в цей напій додавалися якість наркотичні рослини.

     Практично у всіх архаїчних культурах наркотичні речовини використовувалися з лікувальною метою. У архаїчних культурах галюциногени також часто служили засобом вчення. Так, у мешканців вологих тропічних лісів, головним призначенням рослини галюциногена аяхуаська було вивчення звичок тварин для успішнішого полювання. Не викликає сумніву, що і інші примітивні народи у минулому використовували подібні рослини для загострення плотського сприйняття і відновлення спогадів, лише частково доступних звичайній свідомості. Ще одна важлива функція наркотичних рослин в давнину -  це допомога людям у перенесенні життєвих тягот. Наприклад, в таких містах Перуанської Амазонії, як Ікитос і Пукальпа, місцевими жителями використовувалася рослина пітурі, що містить алкалоїди скополамін і гіосциамін, які викликають галюцинації і ілюзії, відчуженість від часу і простору. Пітурі грало важливу роль в суспільному житті аборигенів. Його здатність пригнічувати відчуття голоду і спраги дозволяла їм не лише пристосуватися до пустелі, але і долати значні відстані у пошуках води і їжі. Економічне значення цієї рослини для популяцій аборигенів видно з існування так званих доріг пітурі – обширних торгівельних зв'язків, які поширювалися від північної до південного краю пустелі. Вони дозволяли аборигенам вести торгівлю цією рослиною. 23

     Як  випливає з вищевикладеного, в архаїчних  культурах речовини галюциногенів  використовувалися в релігійно-магічній практиці, були одним з способів досягнення зміненого стану свідомості в шаманізмі, застосовувалися з лікувальною метою, служили своєрідним засобом вчення і т.п. Причому випадки зловживання наркотичними речовинами в традиційних суспільствах украй рідкі. Зокрема, дослідник Р . Блум, що вивчив понад 247 архаїчних суспільних утворень, відзначає, що подібне зловживання практично відсутнє, і речовини галюциногенів зазвичай не представляли небезпеки для місцевої культури.⁵ 

2. Наркотичні рослини в культурі Давньої Індії та Стародавнього Ірану  

     Однією  з найдавніших згадок, так чи інакше пов’язаних звживанням наркотичних  рослин можна вважати згадки про  напій  сома, який описаний ще у давньоіндійській «Рігведі», де міститься близько 120 гімнів сомі: рослині та богові. Особливу увагу слід звернути на ІХ мандалу «Рігведи», яку можна вважати гімном сомі.⁶ Сома – це сік, вичавлений з набряклих волокон якоїсь рослини, також званої сомою. Цей очищали, пропускаючи через певний фільтр, а потім (в окремих випадках) змішували з молоком. В «Рігведі» прямо  вказується на п’янкі властивості соми:

     «Этот сома, о Индра, выжимается для тебя. Для тебя он очищается. Ты пей его. 
(Тот) сок, который ты же принял для себя, ты выбрал, Сому для подобающего опьянения!»⁷

     Унаслідок надихаючого впливу напою ще в індоїранський період виникла тенденція персоніфікувати цей сік в образі бога Соми і приписувати йому майже всі діяння інших богів, силу цих богів, що ще більш зростає від ковтка соми.  Даний напій використовувався як ліки, що виліковують всяку хворобу і що подовжує життя.

     Вважалося, що після прийняття соми пропадають турботи і болі; бідняк, сп'янілий сомою, відчуває себе багатим; ковток її спонукає співця прославити голос і надихає його на гімн; поетові дає силу надприродну, так що він відчуває себе безсмертним і т.п.⁸ .

       Спроби ідентифікувати сому призвели до різних наукових суперечок. Сому ототожнювали і з ефедрою (ephedra) – рослиною, що є джерелом стимулятора ефедрину, і з саркостеммою (Sarcostemma) – родичем американського молочаю, і з коноплею (Cannabis) і т.п. Гордон  Уоссон висунув думку про те, що сома, можливо, була грибом.⁹ Проте питання про ідентифікацію соми так і не вирішено.

     У зороастризмі сома позначається поняттям "хаома". Назви "сома" і "хаома" - різні форми одного і того ж слова - походять відповідно від коріння "su" (санс-кр.) і "hu" (авест.) із значенням "вичавлювати рідину".

В Авесті хаомі  приписується божественна сила надихати. Аналогічно до опису соми в Рігведі, хаома є одночасно рослиною, напоєм і богом. Ця рослина зростає лише в Персеполі і тому отримало назву Salvia Persepolitana. Про хаому в Авесті говориться в Ясні 9-11 ( так звана «Хом –Яшта» ), і у Відевдаті 18-19. Про хаому говориться, що це була не дикоросла рослина, а вирощувалася в садах, оточених стіною або огорожею. Коли хаома дозрівала, його вичавлювали щоб приготувати з нього напій. Для цього застосовувався прес з пресувальним каменем, який мав форму ручного млина, відрізняючись від останнього своїми значними розмірами. Судиною для зберігання напою служив глиняний бочонок циліндрової форми. У Хом-Яшті говориться про те, що всі древні великі герої пили хаому. Основні особливості хаоми: піднімання духу і надихання.¹⁰  

3. «Скіфська лазня» 

     І  археологічні знахідки, і писемні джерела доводять, що наркотичні рослини використовувалися скіфами. Зокрема, найбільш авторитетним джерелом можна вважати «Історію» Геродота, в якій він стверджує, що давні скіфи використовували парові ванни з гашишу. Ось як описує Геродот застосування гашишу у скіфів: