Мыслители Древней Греции и Рима о культуре

- высокий уровень материального состояния; 

- возникновение  государства; 

- появление письменности. 

     Материальная  сторона является ведущей при  определении цивилизации. От Тацита идет традиция понимать цивилизацию  как более высокую, чем варварство, ступень общественного развития. Тацит обращает внимание и на то, что переход от варварства к цивилизации был связан не только с приобретениями, но и с потерями. Тацит показывает, что богатый и культурный Рим с высоким уровнем развития политической, правовой, инженерно - технической, художественной культуры характеризуется упадком и развращенностью нравов. В то же время, описывая образ жизни древних германцев - варваров, Тацит отмечает, что их неграмотность, примитивность их общественной и военной организации сочетается с физическим и нравственным здоровьем. Это проявляется и в воспитании юношей, и в отношениях членов семьи между собой. Таким образом, Тацит отмечает у германцев положительные черты, которые отсутствовали у римлян, находящихся на более высокой ступени культуры. Римский историк поднимает проблему противоречий культурного прогресса. 

Мыслители Древнего Рима о культуре 

     Свой  вклад в понимание культуры внесли и древнеримские мыслители. Так, Цицерон учил: «Как плодородное поле без возделывания не даст урожая, так  и душа. Возделывание души - это и есть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к приятию посева и вверяет ей - сеет, так сказать, - только те семена, которые, вызрев, приносят обильнейший урожай». В своих сочинениях римский оратор учил культивировать душу и разум, чтобы не скатиться к варварству. Только Рим с его гражданами и государством, полагал Цицерон, может быть образцом культуры. Республиканское устройство не исключает различия интересов общества и индивида и одновременно позволяет их примирить. Ради высшей цели, процветания республики граждане и общество должны идти на самоограничение. Человек, забывший об интересах общества, и правитель, забывший об интересах граждан, - не римляне, а варвары. Противоположностью варварства является культура, и потому самое главное в Римской республике то, что она - государство культуры. Культура для Цицерона не исчерпывается образованностью, развитием наук и искусств, заботу о которых он считает скорее более характерной для Греции, чем для Рима. Подлинная культура заключена для знаменитого оратора в особом строе жизни, где духовное состояние человека и общие интересы государства находятся в противоречивом и неразрывном единстве. Противоречия социальной жизни разъедали римскую солидарность, государственную целостность и единство индивида и коллектива, делали их в определенной степени фикциями, химерами. Но, с другой стороны, интересы Рима требовали их постоянного возрождения и поддержки. Вследствие этого культура раскрывалась как явление, принадлежащее действительности и в то же время противоречащее ей. Поэтому ее сферой и формой становились не только и не просто мечты, не просто и не только реальная повседневность, а то, что их связывает, - слово. Цицерон верил, что гражданин и государство обретают в слове свое живое, подвижное и внутренне расчлененное единство, а само слово становится необходимой формой идеальной республики. Но представление о слове как универсальном средстве решения жизненных противоречий находилось в кричащем противоречии с положением огромного большинства населения. Культура государства и слова подразумевала искусственную гармонизацию социальных противоречий, защиту устоявшейся несправедливости, безразличие к человеку, который не родился сенатором. В цицероновской культуре слова чем дальше, тем больше проступала связь ее с обеспеченностью и досугом, которых были лишены массы, с угнетением и насилием, которым эти массы подвергались. И это делало культуру неправым и неправедным, морально уязвимым делом. Эту сторону творчества Цицерона первыми открыли и никогда не могли простить ему ранние христиане, а вслед за ними и многие позднейшие выразители стихийного протеста против культуры как привилегии. После Цицерона образуется мощнейший исторический провал и необычайно трудно найти теоретические разработки, специально посвященные проблемам культуры. Во весь свой рост проблемы культуры вновь возникают лишь в XVIII в., давая необычайный разброс мнений и подходов. Однако хорошо известно, что отсутствие теоретических работ вовсе не говорит об отсутствии самого явления в жизни. Проблемы культуры встраиваются в наиболее популярные и значимые для данной эпохи системы ценностей, сливаясь с ними, подчеркивая и оттеняя их оригинальность и значимость. Учитывая печальный опыт цицероновского понимания культуры, средневековье вынесло культурный идеал за границы реального бытия и сделало тем самым неуязвимым для повседневности. 
 

2. Понятие культуры  в эпоху средневековья. 

     На  смену античности приходит эпоха  средневековья (5 - 14 вв. в Западной Европе). Античное общество основывалось на рабовладельческом, средневековое - на феодальном способе производства. Феодализм базировался на натуральном хозяйстве и личной зависимости крестьян от феодалов. В конце 5 в.н.э. культура античности разлагается частично под влиянием внутренних факторов. Частично она разрушается под ударами "варваров" - народов, еще не достигших стадии цивилизации. На место огромной, охватывавшей почти всю Европу, часть Азии и Африки Римской империи приходят племена со своими представлениями о культуре человека и общества. Частично они заимствуют культуру античности - например, язык, религию, систему римского права, но большей частью разрушают ее. Огромная империя распадается на множество варварских королевств, враждующих между собой. Единственной силой, объединяющей народы Европы, оказалась религия - христианство.

     Христианство  возникает в начале 1 в.н.э. в одной  из римских провинций - Палестине. Христианство возникает как движение, оппозиционное  официальному Риму, как религия бесправных, угнетенных народов Римской империи, прежде всего римских провинций. Оно давало иллюзорное утешение - надежду на лучшее будущее в посмертной жизни. В ранних христианских общинах были сильны демократические тенденции, идеи братства, равенства, справедливости, осуждение богатства. В дальнейшем христианство претерпело эволюцию. В конце 4 в.н.э. из гонимой христианство превратилось в официальную религию Римской империи. Из движения, оппозиционного официальному Риму, христианство превращается в духовную, идеологическую опору Римского государства. Христианская церковь освящает монархическую власть и социальное неравенство. В середине века она превращается в крупного феодала, собственника земли и имущества. Церковь обладала внутри феодальной организации огромным могуществом. Духовенство в ту эпоху было единственным образованным классом.

 Изменения  в реальной жизни и мировоззрении  людей в эпоху средневековья  приводят к формированию новых  представлений о культуре. 

     В средние века формируется теологическая  концепция культуры, согласно которой бог выступает центром мироздания, его активным, творческим началом, источником и причиной всего существующего (греч. theos - бог). 

     Важное  место в теологической концепции  занимает идея провиденциализма (лат. providentia - провидение). 

     Провиденциализм - это такое понимание мира, согласно которому ход мировой истории и жизни человека определяется божественным провидением. 

     Таким образом, в христианской идеологии  место человека занимает бог - творец, место понятия "культура", столь  ценимого в античности, занимает понятие "культ". С точки зрения этимологической в этом понятии также имеется значение возделывания и усовершенствования. Однако, основной акцент в этом понятии переносится на заботу, поклонение и почитание. При этом имеется в виду почитание высшей, сверхъестественной силы, которая распоряжается судьбами мира и человека. 

     Согласно  христианской концепции смысл жизни  человека заключается в том, чтобы  подготовиться к подлинной жизни, посмертной, потусторонней. Поэтому  повседневная, земная, реальная жизнь утрачивает свою самоценность. Она рассматривается лишь как подготовка к жизни вечной, посмертной. Основной акцент делается на загробную жизнь, загробное воздаяние. Спасение даруется не всем, а только тем, кто живет по евангельским заповедям. Таким образом, в христианстве ужесточаются требования к нравственной жизни человека. Основные христианские ценности - вера, надежда, любовь. 

     И здесь следует сказать об отличии  христианского понимания культуры от античного. В античности культура понималась как разумное, рациональное начало. Считалось, что именно разум, "рацио" способен принести в жизнь человека и общества гармонию и порядок. Чувства уходят на второй план, они контролируются разумом. В средневековую эпоху в основание культуры было положено иррациональное (нерациональное, сверхразумное) начало-вера. Вера ставится выше разума. Разум служит вере, углубляет и проясняет ее. Поэтому все виды духовной культуры - философия, наука, право, мораль, искусство - служат религии, подчиняются ей. 

     В христианстве формируется иное понимание человека по сравнению с античным. Античный идеал - это гармония духа и тела, физического и духовного. Христианский идеал - это победа духа над телом, аскетизм. 

Аскетизм - это  подавление земных желаний, чувственных  наслаждений. 

     В христианстве приоритет отдается душе, духовному началу. А к телу формируется уничижительное отношение. Считалось, что тело греховно, бренно, является источником соблазнов, временным пристанищем души. А душа вечна, бессмертна, совершенна, это частица божественного начала в человеке. Человек должен заботиться в первую очередь о душе. 

     Говоря  об отличиях античного и средневекового идеалов следует обратить внимание и на такой момент. Античный идеал - гармоничная личность - был вполне осуществим, достижим, реален. Средневековый идеал, подобно горизонту, был недостижим. Потому что средневековый идеал - это бог, абсолютное совершенство (добро, благо, любовь, справедливость). Человек всегда грешен, и он лишь в той или иной мере приближается к этому идеалу. Поэтому культурное развитие человека понимается как постоянное возвышение, восхождение к идеалу, богу, абсолюту, как процесс преодоления греховного и утверждения божественного в человеке. 

     Наряду  с теологическими в средние века существовали и светские представления  о культуре и культурном человеке(такие, как учтивость, рыцарские отношения). Они фиксировали человеческие способности и ценностные установки, необходимые для военной службы, общения в среде феодалов. В противовес аскетизму, который отстаивала церковь, в рыцарской культуре воспевались земные радости и ценности, такие, как любовь, красота, служение прекрасной даме. 

     Особый  культурный пласт в эпоху средневековья  представляла языческая народная культура. Она противостояла официальной  культуре и вырабатывала свой взгляд на мир, отражавший тесную связь человека с природой. Смеховая народная культура, народные праздники и карнавалы питали еретические движения и наряду с рыцарской культурой представляли светское, мирское начало в культуре средневековья. 

Однако, так же, как в обществе, в культуре существовала иерархия ценностей. Разные культуры ценились по-разному. На первом месте была религиозная, церковная культура. Придворная, рыцарская культура признавалась необходимой, но менее ценной. Языческая народная культура рассматривалась как греховная, низменная. В средневековье религиозная культура подчиняла себе все виды светской культуры. 

3. Проблемы культуры в эпоху Возрождения и Просвещения.

Культура эпохи Просвещения 

     Эпоха Просвещения занимает исключительное место в истории культуры. Хронологические рамки данной эпохи определены немецким ученым В. Виндельбандом как столетие между Славной революцией в Англии (1689) и Великой французской революцией (1789). Необходимо отметить приоритет Англии в формировании идеологии и культуры европейского Просвещения, причем не следует забывать о специфике воплощения идей Просвещения в культуре разных государств. 

     Европейское Просвещение – вполне конкретный комплекс идей, породивший определенную систему культуры. Здесь уже можно  говорить об изменениях в сознании огромной массы людей, которые, по словам И. Канта, вышли “из состояния своего несовершеннолетия” и были захвачены потоком новых идей, что и привело к рождению нового типа культуры. 

Культура  Просвещения имеет  ряд специфических  черт. 

     1. Для нее характерен деизм (религиозно-философская  доктрина, которая признаёт бога  как творца природы, но отрицает  дальнейшее вмешательство бога  в самодвижение природы и не  допускает иных путей познания  бога, кроме разума). Деизм давал  возможность выступать против религиозного фанатизма, за свободу совести и освобождение науки и философии от церковной опеки. Представители деизма (Вольтер и Руссо во Франции, Дж. Локк в Англии и др.) противопоставляли вере разум. В эпоху Просвещения христианская идея теряет свою силу, проявляется стремление освободить религию от слепой веры, вывести ее из естественного знания. 

     2. Поклонение просветителей природе  привело к космополитизму, что  выражалось в осуждении всякого  национализма и признании равных  возможностей всех наций. Вместе с тем распространение космополитизма привело к падению чувства патриотизма, что наиболее ярко видно на примере Франции. “С самого начала французская революция отличалась космополитизмом, ее трудно назвать собственно французской... тогда идеалом считался скорее абстрактный “человек”, но отнюдь не Родина” (Э. Фагэ). Всё чаще высказывается мысль о единстве человечества и культуры.

     На  протяжении XVIII в. в Европе в целом  необычайно возрастает интерес к  жизни, обычаям и культуре стран  Востока. Так, во Франции еще в конце XVII в. появилось многотомное издание “Восточная библиотека”. В начале XVIII в. появляются переводы с арабского, персидского и других восточных языков. Особый успех имеет издание “Сказок тысячи и одной ночи”, вызвавшее множество подражаний. Однако еще более важное значение имели попытки теоретически осмыслить культуру разных народов, исходя из идеи единства человеческой природы и универсальности разума. Итальянский просветитель Вико говорил: “В природе существует один умственный язык, общий для всех народов”. Немецкий учёный И.Г. Гердер внимательно изучал фольклор разных стран и опубликовал сборник “Голоса народов в их песнях”. Разумеется, охватить все богатство культуры мира было невозможно. Но он мечтал об этом, восторженно восклицая: “Какой бы это был труд о роде людском, о человеческом духе, мировой культуре!”.