2.3.
Чувственная культурная
суперсистема.
Этот
тип культурной суперсистемы для
нас наиболее знаком и привычен,
поскольку именно к нему (точнее, к его
последней фазе) Сорокин относит евро-американскую
цивилизацию XX века. Его яркий признак
- стремительная экспансия зародившейся
на предыдущем этапе автономной светской
культуры, нормы и институты которой становятся
определяющими в общественной жизни. Лозунг
этой культуры - «Здесь и теперь!» Ее краеугольные
камни - эмпирическая наука, технология,
светская идеология и «человеческие, слишком
человеческие», говоря словами Ф. Ницше,
этико-правовые нормы.
Этот
пафос чувственной культуры определяет
новое направление поиска «последней
истины», которая усматривается теперь
на земных путях научного познания «физических
и биологических свойств реальности»
[3, c.18]. Стимулируемая этим идеалистическим
(а где-то в глубине - даже идеациональным)
побуждением, чувственная наука достигает
немыслимых ранее высот и масштабов, становясь
лучшим достижением, своего рода «лицом»
культуры чувственного типа. В то же время
в самой этой науке идут подспудные процессы
усиления прагматического, утилитарного
аспекта, роста ценности «пользы» относительно
ценности «истины», что, в конечном счете,
приводит ее к всеобщему кризису. Тот же
характер носит и система образования,
главная забота которой, по словам Сорокина,
в том, чтобы «подготовить удачливых бизнесменов,
ремесленников, инженеров, политиков,
юристов, докторов, учителей, священников
и т.д.» [4, c.472].
Господство
и последовательное нарастание ценностей
утилитаризма приводит к еще одному
уникальному достижению «чувственного»
общества: оно «вполне успешно
производит множество технологических
открытий, имеющих целью увеличение телесного
комфорта чувственной жизни» [3, c.18]. Техника
и технология обретают культурную автономию,
становясь в известном смысле целью и
важнейшим критерием общественного развития.
Такую же автономию и влияние обретает
идеология - своеобразная «религия земного»,
лишенная трансцендентного измерения
и ориентированная на конечные, светские
аксиологии, представляющие более или
менее органичные гибриды идеалистических
и чувственных ценностей.
Светское,
«чувственное» право рассматривается
обществом как созданное человеком. Его
цель также утилитарна: сохранение человеческой
жизни, охрана собственности и имущества,
мира и порядка, счастья и благополучия
общества в целом и господствующей элиты,
устанавливающей и проводящей в жизнь
закон, в частности. Светское общество
«рассматривает все этические и законодательные
правила как простые изобретения человеческого
ума, в высшей степени относительные и
изменчивые» [3, c.19]. Поэтому нормы светского
права относительны, изменяемы и условны,
в силу чего законы предрасположены к
постоянным изменениям. Его кары «целиком
чувственные, лишенные сверхчувственных
санкций. Их цель - не искупление, а возмездие,
перевоспитание преступника, безопасность
общества и сходные утилитарные соображения»
[4. c.497-498]. Правила и процедуры здесь гибки,
изменяемы и свободны от жесткой формальности,
свойственной религиозному закону. Такой
закон, как светский по природе, не дополняется
какими-либо священными или каноническими
установлениями; он основан на исключительно
чувственной системе показаний и на светском
статусе судей.
Еще одна
важнейшая характеристика «чувственного»
этапа развития культуры - новый
тип искусства. К достижениям
современного «чувственного» искусства
Сорокин причисляет техническое
совершенство, превосходящее совершенство
чувственного искусства любого другого
века и культуры; творения, «беспримерные
и по своему объему, и по своему размеру»;
уникальное многообразие стилей, жанров
и тем, представляющее всю известную до
сих пор историю искусства. К его «недугам»,
особенно сильно проявляющимся на позднем
этапе, он относит возрастающую отстраненность
от культурных и моральных ценностей,
тенденцию становиться все более и более
поверхностным, болезненную концентрацию
на патологических типах людей и событиях,
возрастающую непоследовательность, эклектичность,
внутреннюю и духовную бессвязность [4].
Религия
в чувственной культуре переживает
глубокий кризис. В результате многосторонних
процессов секуляризации она
постепенно оттесняется на периферию
культуры, загоняется в своего рода
социальные и культурные резервации. В
обществе нарастает скептицизм, вольномыслие
и атеизм. Культура религиозной жизни
все более клонится к упадку, поскольку
ее социальный престиж и интерес к ней
в обществе неуклонно снижаются. В результате
религия достигает «абсолютного минимума»
своего социального и культурного влияния;
там, где она не преследуется, как откровение
Бога, она «опускается до уровня вторичного
«социального убеждения» - своего рода
политического кредо» [4, c.472]. Сходный,
хотя несколько менее выраженный, кризис
переживает и философия, которая в контексте
данной культуры становится, по словам
Сорокина, второстепенной чувственной
утилитарной наукой.
Заключение.
Своеобразие
каждого из предложенных типов культуры
воплощается в праве, искусстве,
философии, науке, религии, структуре общественных
отношений и определенном типе личности.
Их радикальное преобразование и смена
обычно сопровождаются кризисами, войнами
и революциями. Подробно анализируя историю
европейской культуры, в том числе и статистическими
методами, П. Сорокин относил к периодам
расцвета “чувственной” культуры греко-римскую
цивилизацию III-IV вв. н.э., т.е. периода ее
разложения и упадка, и западную культуру
последних пяти веков, с эпохи Возрождения
до нашего времени. К идеациональному
типу культуры, помимо хорошо знакомого
Сорокину русского типа, он относил раннесредневековую
культуру христианского Запада (с VI по
XIII век), а к идеалистическому - великую
культуру эпохи Возрождения. Кризис современной
культуры, лишенной абсолютных идеалов,
т.е. веры в Бога, и устремленной к чувственному
наслаждению и потребительству, П. Сорокин
связывал с развитием материалистической
идеологии и экспериментальной науки
в ущерб духовным ценностям, что довольно
четко ощущается многими людьми в сегодняшнем
“расколдованном” мире. Будучи человеком
верующим, Сорокин видел выход из нынешнего
кризиса в неизбежном восстановлении
“идеациональной” культуры с ее абсолютными
религиозными идеалами. Свое главное пророчество
в отношении будущего человечества П.
Сорокин сформулировал так: “Мы живем,
мыслим, действуем в конце сияющего чувственного
дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего
солнца все еще освещают величие уходящей
эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся
тьме нам все труднее различать это величие
и искать надежные ориентиры в наступивших
сумерках. Ночь этой переходной эпохи
начинает опускаться на нас, с ее кошмарами,
пугающими тенями, душераздирающими ужасами.
За ее пределами, однако, различаем расцвет
новой великой идеациональной культуры,
приветствующей новое поколение - людей
будущего”
П.А. Сорокин
принадлежал к той достаточно
редкой породе мыслителей и ученых
нашего века, которые объективно, без
политико-идеологических и национальных
пристрастий, опираясь на конкретные социологические
и культурные критерии, осмысливали путь
человечества к лучшему будущему.
Итак, будущую культуру Сорокин видит
как интегральную, но из всех существовавших
до сих пор интегральных культур она призвана
стать самой грандиозной и многогранной,
«переплавившей» в себе традиции огромного
количества народов и стран. И этот процесс
немыслим без трех «китов», которыми, по-видимому,
призваны стать рациональный разум, искусство
и религия. Религия должна выступить новым
(или, точнее, хорошо забытым старым) источником
культурных ценностей; но проводником
этих ценностей могут быть только творческая
разумная мысль и интегрирующее, органическое
по своей природе эстетическое творчество
искусства. Сверхрационально-сверхчувственное,
просветленное и уравновешенное высокой
эстетикой и культурой мышления - вот идеал
культуры Сорокина, в котором он видит
достойную оправу для самой главной ценности:
бескорыстной творческой любви, этого
«бесконечного универсума, который неисчерпаем
качественно и количественно» [3].
Список
используемой литературы.
1. Мамонтов
С.П. Основы культурологии.- М.: Олимп; Инфра-М,
1999.
2. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология
в вопросах и ответах.- М.:Центр, 2001.-с.70-72.
3. Сорокин
П.А.1 Главные тенденции нашего времени:
Пер. с англ.- М.: Наука, 1997.- 351 с.
4. Сорокин
П.А.2 Социокультурная динамика // Человек.
Цивилизация. Общество: Пер. с англ.- М.:
Политиздат, 1992.- С. 427-504.