Правда, здесь мы имеем дело с той самой «тайной» антропогенеза, о которой говорил Ясперс: «То, что сделало человека человеком, находится за пределами переданной нам истории». И все же попытки найти это «архэ» культуры постоянно предпринимались человеческой мыслью. Просветители считали основным и определяющим в человеческой культуре — разум самого человека. Романтики и иррационалисты — волю к жизни или религиозное чувство. Гегель — духовность, под которой понимал свободный разум. Маркс — трудовую орудийную деятельность. Вл. Соловьев — нравственность. Современная культурология —язык и иные символические культурные формы. Для верующего же христианина все обстоит и «загадочнее», и проще: человек создан Богом по образу и подобию Бога. И действительная проблема в познании культурной архаики заключается лишь в осознании факта грехопадения человека и единственного условия, ведущего к его спасению, данного в Слове Божьем.

      2.2. Культура Востока и Запада в христианскую эпоху

      До  выхода христианства на историческую сцену основные мировые центры культуры, обладающие типологическим своеобразием, уже сложились. Кульминационным временем их оформления и была «осевая» эпоха в историческом развитии культуры. Именно в эту эпоху происходит не только духовный переворот и разделение культуры на западную и восточную, но и появление в рамках последней таких модификаций, которые позволяют говорить о трех великих цивилизационно-исторических традициях, сохранивших свое значение до нашего времени. Имеются в виду китайская, индийская и ближневосточная традиции цивилизации, как их называет Л. С. Васильев. В послеосевое время (на рубеже новой эры, когда на Западе — в Палестине, Греции, Риме — зазвучала евангельская проповедь) эти традиции-цивилизации Востока вместе с западным культурным центром и политически оформились в имперские структуры:

      1) конфуцианская империя Хань в  Китае; 

      2) буддистское Кушанское царство в Северной Индии и Средней Азии;

      3) Парфия на Ближнем Востоке;

      4) Римская империя на Западе.

      Эти политические рамки развития культуры в новую историческую эпоху не оставались неизменными. Дело в том, что, начиная с середины I тыс. н. э., — с эпохи так называемого «великого переселения народов», — примерно на протяжении тысячелетия старый культурный мир захлестнули волны завоеваний (арабы, германцы и славяне, гунны, монголы, турки). Но еще важнее, что в IV — VII вв. и на политическое, и на культурное развитие оказали влияние два фундаментальных фактора, связанных с духовной жизнью. На Западе (сначала в Римской империи, а затем в государствах, возникших в результате ее завоевания) христианство утверждается в качестве государственной религии. На Востоке — вместе с арабскими завоеваниями (охватившими и африканское побережье Средиземного моря, а также часть европейской территории) — утверждается ислам. Единая христианская церковь на Западе раскалывается на католическую и православную. В новое время от католической церкви отделяется ряд протестантских церквей. Наконец, начиная с нового времени, в Западной Европе и Северной Америке постепенно складывается новый тип культуры, связанный с развитием капитализма, науки и индустриальной революцией.

      Охарактеризуем кратко специфику четырех культурных традиций, существовавших и продолжающих существовать в христианскую эпоху. Три из них, как было сказано, принадлежат Востоку, а четвертая составляет цивилизационно-историческую традицию Запада.

      Для всех социокультурных образований  Востока, как считает Л. С. Васильев, было характерно стремление к сохранению «веками выработанной жесткой нормы», устойчивого социального порядка и сложившихся религиозных и моральных стандартов поведения. Их основой являлось сращение власти и собственности и преобладающее значение государственного сектора экономики над частнособственническим. В рассматриваемый период Восток был представлен китайско-конфуцианской, индо-буддийской и арабо-исламской культурами-традициями. В точки зрения Л. А. Седова, в первой получила гипертрофированное развитие ценностно-мировоззренческая составляющая культуры, во второй — социально-кастовая структура, в третьей — военно-политическая надстройка общества. По Л. С. Васильеву, для Китая характерен религиозный вакуум при акценте на социальную этику и администрирование, для Индии — религиозная терпимость и слабость политических структур, но мощное влияние религии и кастового деления на индивидуальное сознание, для Ближнего Востока—деспотический и религиозный характер власти, «поголовное рабство» населения перед государством, религиозный догматизм.

      На  этом фоне европейская культура представляется максимально динамичной и многомерной, с огромным значением в жизни общества, которое она представляет, личностной свободы. Эта свобода проявляется и в гражданской жизни, и в политической сфере, и в области духа. Разумеется, на разных этапах исторического развития западной цивилизационно-исторической традиции, у разных народов и стран ее основная особенность выступает по-разному и выражается с разной степенью интенсивности. Это приводит к необходимости особо выделять целый ряд культурных форм, обладающих своеобразием в рамках единого типа западной культуры. Традиционным и сохранившим свое значение способом ее периодизации является выделение дохристианской (античной, греко-римской) фазы, христианской культуры эпохи средневековья, культуры Ренессанса и нового времени (они иногда объединяются в одну фазу),а также так называемой модернистской и постмодернистской культуры.

      Для общего понимания картины мировой  культуры на последних отрезках ее существования необходим учет мощного воздействия западной цивилизации, освоившей достижения научного-технического прогресса, на традиционные культуры Востока. Важно понимание того, что на этой основе создается совершенно новая ситуация в культуре, приобретающей общемировой характер. Наконец, нельзя не отметить, что и сама западная культура на ее современной стадии развития, и создаваемый ею общемировой культурный стандарт оцениваются по-разному: и как возможность для величайших преобразований, и как свидетельство приближающегося культурного краха.

 3.Типологии культуры в основных культурологических школах

      Вследствие  сложности культуры неизбежно существование  весьма большого количества направлений  исследования культуры, а значит, подходов, концепций, научных школ и направлений  культурологии. Научная школа всегда складывается на основе использования определенной концепции. Концепция, в свою очередь, отражает специфический научный интерес своего создателя, то есть каждая научная школа восходит к определенной познавательной ситуации. И каждая школа или направление в культурологии по-своему выделяет элементы, определяет и ранжирует признаки и аспекты культуры, а потому создаёт свои типологии культуры.

      Оснований для выделения школ и направлений  тоже может быть много, они принимаются  по самым разным признакам. В существующей литературе предлагается множество различных классификаций и типологий культурологических школ, направлений и концепций. При этом убедительных доводов в пользу принятия какой-либо одной из них как «основной», «наиболее приемлемой для всех» или «самой лучшей» нет.

      Чаще  всего встречаются типологии, в  основе которых лежит объект познания (обычно какой-либо аспект или сфера  культуры), либо применяемый метод, либо область научного познания, из которой выросла культурологическая концепция.

      Например, известны версии культурологии: «семиотическая» (Ю. Лотман), «литературоведческая» (С. Аверинцев), «диалогическая» (В. Библер), «историческая» (Л. Баткин, А. Гуревич) и др. С.П. Мамонтов предлагает различать в культурологии школы: общественно-историческую, натуралистическую, социологическую и структурно-символическую. В различных учебниках, пособиях и монографиях говорится об эволюционизме, функционализме, культурном релятивизме, символизме и т.п.

      Один  из ярких подходов, естественным образом  создающих типологии культур, возникает при объяснении хода истории человечества как сосуществования отдельных независимых культур (цивилизаций, этносов, обществ...). Наиболее известны здесь концепции  Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби.

      3.1. Н.Я. Данилевский (1822-1885)

      В 1868 году опубликовал книгу «Россия и Европа». Он доказывал, что единой истории  человечества не существует. Вместо неё развиваются отдельные цивилизации, и никто не может говорить о какой-либо общечеловеческой культуре. Каждая отдельно развивающаяся общность обогащает человечество, создавая свою культуру. Так, греческая цивилизация создала замечательные шедевры в искусстве, семитская оставила великие религии, римская — систему права. Для обозначения этих отдельных самостоятельно развивающихся общностей Данилевский ввёл понятие «культурно-исторический тип». История каждого культурно-исторического типа, писал Данилевский, аналогична жизни живого организма, включая неизбежную смерть. Так сложилась типология культуры, включающая десять культурно-исторических типов, или цивилизаций:  1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древне-семитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский и 10) германо-романский, или европейский.

      Каждый  из этих типов, указывал Данилевский, по-разному  влиял на другие. Так, были  творцы, которые создали свои цивилизации, были разрушители (гунны, монголы, турки). Славянство Данилевский считал одиннадцатым культурно-историческим типом. Этот культурно-исторический тип, по Данилевскому,  ещё совсем молод, он только ещё на пути к зрелости.

      3.2. О. Шпенглер (1880-1936)

      Немецкий мыслитель, пользовался тем же подходом. Он прославился своей книгой «Закат Европы» (первый том 1918 год, рус. перев. — 1923; второй — 1922, рус. перев. 1998).

      Шпенглер тоже пытался научно раскрыть логику исторического процесса. Пользуясь этой логикой, О. Шпенглер высказал несколько глобальных политических прогнозов. Одно из этих предсказаний как раз и составляет название его самой знаменитой книги (более точный перевод звучит примерно как «Упадок западных стран»).

      Сегодня можно отметить, что пророчества  Шпенглера не свершились. Однако книга не забыта, а Шпенглера в России часто называют культурологом, хотя сам он тоже, как и, например, Гегель, ни о какой культурологии не помышлял. Просто он построил свою логику истории, основываясь на понятии культуры.

      Культуру  он трактовал как некоторый конкретно-исторический организм, совершенно неповторимый, внутренне  целостный, как и подобает организму. Вся история, по Шпенглеру, и есть сосуществование таких организмов, причем каждый из них практически непроницаем для других и взаимодействует с другими культурами-организмами только внешним образом. Как и положено живому организму, каждая конкретная культура у Шпенглера проходит полный жизненный цикл от рождения до смерти, через детство, юность, возмужалость и старость. Длится такой цикл, считает Шпенглер, в среднем около 1000 лет. После этого культура умирает, гибнет.

      Типология культуры Шпенглера включает культуры: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, греко-римскую (аполлоновскую), византийско-арабскую (магическую), западноевропейскую (фаустовскую) и культуру майя. Он считал, что в процессе возникновения находится русская культура, а еще несколько культур исчезли, так и не достигнув зрелости — персидская, хеттская и культура Кечуа. Почему так случилось, он даже не задумывается.

      «Детство» и «юность» каждой культуры, по Шпенглеру, связаны с таким состоянием народа, когда он в своей деятельности руководствуется не разумом, не научными знаниями, а религиозными догмами, верованиями, инстинктами, когда его вuдение мира подобно наивному и свежему взгляду ребенка. По мере взросления, возмужания народ накапливает знания о мире, развивает науку, технику, и в результате все больше и больше действует не импульсивно, а рационально. В конце концов религия окончательно утрачивает свое влияние среди данного народа, люди стремятся все свои действия рассчитывать, используя научные знания, а не религиозную веру. Как пишет Шпенглер, в результате происходит переход от «героических деяний» к «механической работе». При этом в обществе начинают господствовать наука, «острая холодная рассудочность», интеллектуальный холод, практический рационализм, душевное бытие сменяется умствованием, преклонением перед деньгами. Это и есть смерть данной культуры; Шпенглер обозначил такое состояние народа как цивилизацию.  Таким образом, одной из самых характерных черт шпенглеровской концепции является полярная противоположность культуры и цивилизации. Шпенглер не пожалел самых сочных метафор, чтобы подчеркнуть эту полярность: он писал, например, что цивилизация — это «труп культуры», «мумия культуры», «смерть культуры».

      3.3. А. Тойнби (1889-1975)

      Английский ученый, трактовал ход истории так же, как Данилевский и Шпенглер. Его главный труд «Постижение истории» писался 30 лет (1934 — 1961) и насчитывает 12 томов.

      Тойнби видит историю как существование «локальных цивилизаций», своеобразных независимых миров. Его типология включает 21 цивилизацию, причём сегодня остались существовать семь: 1) западная, 2) православная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (Корея и Япония), 6) иранская, 7) арабская. Каждая цивилизация, подобно живому организму, проходит стадии возникновения (генезиса), роста, зрелости и увядания. Наиболее важны в жизни цивилизации  политика, культура и экономика.

      Тойнби считал, что мировой закон — Бог бросает людям время от времени вызов, на который необходимо дать ответ. Цепь таких вызовов и ответов и определяет развитие любой цивилизации, а значит, истории в целом. Изучив гигантский материал, Тойнби показал историю каждой цивилизации как последовательность «вызовов-и-ответов». Важнейшим содержанием цивилизации является диалог с Богом, постижение воли Божией. Это и есть у Тойнби подлинная социальная история.

Заключение

      Картина мировой культуры - это многоцветие, многообразие культур и форм их взаимоотношения. Границы между культурами образуются потому, что каждая из них имеет свою специфику, определяемую условиями бытия той или иной социально-исторической или этнической общности, ее внутренней взаимосвязью с природной и социальной средой. Так возникли локальные (европейская, латиноамериканская и т.д.), национальные, этнические культуры. Различия в культуре образуются также под влиянием социальных, демографических и других факторов (молодежная культура, массовая культура и т.д.).

      В процессе развития общества усиливалось  взаимодействие культур. И хотя "диалог культур" происходил уже в глубокой древности, по мере того как история становилась всемирной, возможности взаимовлияния культур неизмеримо возрастали.

      Выработанное  в ходе историко-культурного развития разнообразие форм деятельности, мышления, видения мира все в большей  степени включается в общий процесс  развития мировой культуры.

      Список  литературы:

1. Драч Г.В. Учебный курс по культурологии. Ростов-н/Д.; Издательство «Феникс», 1999 г., 576 с.
2. Ерасов Б.С. Социальная культурология: Учебник для студентов высших учебных заведений. — Издание третье, доп. и перераб. - М.: Аспект Пресс, 2000. – 591 с.
3. Минюшев Ф.И. Социология культуры. М., 2004. С.7 134 с.
4. Фролов. И.Т. Введение в философию: учебное пособие для ВУЗов.