Мифология древней Индии

В субконтинентальной индийской культуре также есть упоминания о таких загадочных существах, как киннары или хиджра, которые обычно принадлежат к третьему полу – они не являются ни мужчинами, ни женщинами. С физической точки зрения они могут выглядеть как мужчины (большинство) или как женщины. Хиджры обращаются сами к себе в женском роде и одеты в женское платье. Интересно знать, что киннары являются по большей части мифическими персонажами, они иногда изображаются со звериной головой, к тому же это название намного более древнее, а вот хиджры существуют в индийском обществе даже в наше время. Они живут в уединении, и проходят стадии ученичества, позже становясь гуру – учителями.

В индуизме, джайнизме и буддизме, якши представляются как двойственные персонажи. С одной  стороны, якши могут быть вполне безобидными  природными волшебниками или духами лесов и гор, с другой, существует намного более мрачная версия якши, которая сродни людоеду, привидению или демону, который живет в дикой природе и охотится на отшельников и одиноких путников, подобно ракшасам. В традиционных верования якшасы изображаются, как весьма неприглядного вида человечки, составляющие свиту бога богатства Куберы.

Ракшасы – существа сродни Якшам, это индийские  демона. В одной из индийских легенд ракшас появляется черным как уголь, с желтыми волосами подобно молнии, выглядящий как грозовое облако. Одет он в одежду из внутренностей, он пьет кровь и ест человеческую плоть, приближаясь, таким образом, к вампирам. Ракшасы носятся по лесам, нападая на животных и поедая их. Они славятся своим неудовлетворимым голодом, ужасной внешностью и громким, заунывным, холодящим душу воем. Однако в «Рамаяне» Хануман видит на Ланке в царстве ракшасов не только уродливых, но и прекрасных ракшаси (демоны женского пола). Считается, что высшие ракшасы могут изменять свой облик по желанию, однако не могут скрыться от пристального взгляда божества или просветленного.  

Война в индийских мифах  

Войны в индийской мифологии изображают битвы героев и демонов в невообразимых  количествах. И те, и другие обладают неимоверной силой, умеют обращаться с мифическим оружием, побеждают при помощи религиозных практик, мистических и сверхъестественных способностей. В войнах участвуют боги и мифические существа. Описание устрашающих битв с использованием мельчайших деталей имеет, на самом деле, глубинную цель укрепления веры и религиозного почитания.

В то время  как ни одно индийское эпическое  произведение не упускает возможности  описать ужасы войны и поражения, основны войны происходили по религиозной причине: обычно для  того, чтобы искоренить демонические сущности, а также богов или правителей, склонных развязывать боевые действия только для удовлетворения своих собственных амбиций. Самые разрешительные войны в индийской мифологии велись для того, чтобы добро победило зло.

Индуистское учение предписывает использовать войну  как крайний метод, который следует применять только после того, как все мирные методы исчерпали себя. Но, если таковой момент наступает, то война должна иметь огромное личное и религиозное значение. Каждый человек должен исполнять свой долг воина, проявляя легендарную храбрость, уважение и бесстрашие, вне зависимости от своего происхождения или статуса.

Бхагавад  Гита ставит долг над всеми потерями и приобретениями, триумфом и поражением, вне зависимости, какие бы размеры  они не приобрели. Жребий – центральный образ мифов и сказаний Индии, ожидание участи смерти или рая это самая главная цель для человеческого существа. Если люди заняты этим, то разрушительность войны не так пугает, а храбрость и отвага служат высшей цели.

Ввиду особой важности религиозного культа на войне, любое действие здесь сопровождалось соответствующими обрядами. Ашвамедха это жертвоприношение коня. Лошадь отпускали в свободный бег, а правитель мог заявить права на все те земли, которых коснулись ее копыта. Правитель, на чьи правления собирались посягать должен был доказать свою силу в битве или же принять превосходство царя, бросившего ему вызов. Когда через какое-то время лошадь возвращалась целой и невредимой, происходил обряд жертвоприношения, и царь, если ему удалось подчинить себе других правителей, именовался теперь Императором мира. Если вокруг лошади не возникало споров, то отношения можно было решить мирным путем.

Раджасуйя считалась последним жертвоприношением, правитель, совершающий это действо, должен был открыто бросить вызов любому правителю в мире, чтобы тот либо принял его главенство, либо шел на битву и проиграл. Когда, если такое случалось, царь возвращался, победив всех известных правителей, исполнение этого обряда даровло ему высшее жилище Индры. В эпической поэме «Махабхарата» раджасуйю совершал Юдхиштхира – старший брат Пандавов. Подобным обрядом была и вайшнава, только жертва посвящалась уже не Индре, а верховному богу - Вишну.

Воины различались между собой по степени  умений. Конечно же, описания этих двух уровней великих героев, построены на мифической гиперболизации. Итак, имея звание атиратхи, воин мог одновременно сражаться с 60 тысячами врагов, он умел управлять всеми формами оружия и владел всеми боевыми искусствами. Махаратха мог противостоять одновременно всего лишь 10 тысячам воинов.

Что касается боевых инструментов, то в мифах  их упомянуто несколько. Один из них  это астра – метательное оружие. Шастра – оружие личное, его следовало, беречь как и меч. Брахмастра это  все та же астра, насыщенная великой  силой Создателя Брахмы, она считалась самым страшным оружием. Современные исследователи говорят о ней, как о прародителе ядерного оружия. Нагастра – оружие в форме змеи, которое Карна использовал против Арджуны на войне Курукшетры. Свое первенство она уступала только брахмастре, считалось, что она никогда не упустит свою цель. Шакти – магический дротик Индры, который обязательно настигал жертву. Индра подарил его Карне на войне на поле Курукшетра. Наравне с вышеописанными видами оружия, «Махабхарата» также упоминает об амогхастре.

Среди боевых предметов встречаются и  такие, которые подвластны только одному божеству, так ваджра (удар молнии) покоряется только богу грома и молнии Индре, агнеястра (огонь) - Агни, варунастра (столп  воды) – покровителю водоемов Варуна, вайястра (сила ветра) – Вайю.  
 

Мудрецы  

В Ведах  под словом риши или мудрецы подразумевают  певцов божественных гимнов, вдохновленных  поэтов или мудрецов, а также любых  других людей, которые могут пробудить  божество ритмичной речью или  песней. В общем это определение относится к авторам гимнов Ригведы. Более поздние поколения обращались к риши, как к патриархальным мудрецам или святым, занимающим в Индии такое же место, как герои и патриархи в других странах. Составляя отдельный класс существ в ранней мифологической системе, они отличаются от асуров, девов и тем более – смертных людей.

Основными риши, о которых есть упоминание в Ригведе являются: Гритсамада, Вишвамитра, Вамадева, Атрии, Ангирас, Бхарадваджа, Васиштха, Агастья. О мудреце  Васиштхе ходит легенда о том, как он приобрел корову по имени Камадеху, которая могла без труда накормить целое войско. Царь Вишвамира, который посетил убежище Васиштхи, был настолько впечатлен коровой, что решил силой увести ее у риши, но духовные возможности Васиштхи не позволили ему пойти силой против мудреца. У Вишвамитры тоже было совсем не мало сил, кроме того, от Шивы он получил божественное оружие, но даже оно оказалось не в силах победить Васиштху. Так Вишвамитра решил сам стать брахмачарьей (монахом-аскетом), покинул свой дом и всю роскошь и отправился в уединение в лес.

В этом месте, кстати, можно пронаблюдать ахронизм, то есть несоответствие во времени. Согласно преданиям, амбициозный король получил  имя Вишвамитра только после того, как удалился в лес, а оттуда – на тысячу лет в Гималаи. После того, как по истечению тысячелетия, его проверил Индра, предложив ему пищи, Брахма заметил его и нарек брахмариши Вишвамитра – то есть «друг всего сущего».

Семь  риши (Саптариши) это Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни, Васиштха, Кашьяпа и Атри. С другой стороны в «Махабхарате» есть упоминание о несколько иной семерке: Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Крату, Пуластья и Васиштха. Атрии упоминается и в том, и другом списке как первооткрыватель множества мантр, в том числе и мантры «Ом» («аум»). Жил Атри на южной стороне горы Кайлас, написал он Атрисамхриту и Атрисмрити. Во время своего четырнадцатилетнего изгнания мудреца посещал Рама. Семь риши упоминаются во многих местах в Ведах и других источниках индуистской литературы. В Ведах эти риши никогда не называются по имени, так что познакомится с ними можно только в более поздних текстах. Большая медведица на санскрите также называется Саптариши.

Некоторые из семи риши признаны сыновьями разума Брамы, что свидетельствует о его творческой силе, как Верховного божества в ведической религии. Кроме этих семи риши, в оригинале было еще восемь риши, которые положили начало роду браминов, их рождение также было связано с мистическим процессом.

Мудрец  Агастья и его семейство считаются «авторами» многих мантр Ригведы, самой ранней и наиболее почитаемой из всех индуистских текстов. Их авторство заключается в том, что они первыми озвучили мантры, находящиеся в своем уме, которые туда послал верховных бог Брахма. Агастья в «Махабхарате» был учителем мудреца Дроны, который передал своему ученику величайшее из всех видов оружия – Брахмастру, которую в конце войны использовали Арджуна и Ашаваттамма.