Материальная культура Древнего Китая

Открыв, что Небо не есть нечто бесконечно далёкое и что  существуют проводники туда, человек  обращается к богам за помощью  в житейских делах.

На первый план в средневековом  даосизме выходят некоторые персонажи  древнекитайской мифологии. Прежде всего это Хуанди, которого стали почитать как первого бессмертного, основателя даосизма, а также богиня Сиванму, обладательница плодов бессмертия. Особенно почитались и восемь бессмертных, творивших чудеса и покровительствовавших различным искусствам и ремёслам. Популярностью пользовалось также древнекитайское предание о трёх мифических островах-горах, плавающих в океане: Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу, где обитали бессмертные.

Древние мифы рассказывали, что первый человек Паньгу умер и только тогда из его тела родилась Вселенная. Теперь космос представляется человеком, новым Паньгу, а человек - космосом с бушующими стихиями, с особым внутренним ландшафтом. Ещё Чжуан-цзы полагал, что Небесное царство зеркально отображается на земле. Во II в. до н. э. эта мысль развивается в «Хуайнань-цзы».

Автор древнего трактата рассуждал  следующим образом: «Во мне, как  в капле воды, - весь мир, я - микрокосм, Паньгу - макрокосм. Если я буду шириться, я познаю ширь Паньгу; если я буду сокращаться, я растворюсь в Паньгу. Я подобен Дао, которое может быть широким и узким, великим и малым, сильным и слабым, объединять в себе все противоположности и при этом оставаться самим собой. Если оно Бог, я тоже искра Божья, если оно мать всех вещей, то все мы его дети. Надо искать его внутри себя и вовне - ведь частица его живёт в каждом его творении. Природа озарена Божественным светом, а я - часть её».

Наряду с этим наблюдался противоположный ход мысли. Небо слишком высоко и далеко, оно правит свою волю независимо от людей. Счастлив ты, если попадёшь в унисон с ней, а нет - погибнешь со всеми своими талантами. Ведь человеческий век - лишь миг в сравнении с вечностью, составляющей миг Дао.

Помимо всех этих перемен  важно и то, что в первые века новой эры в Китай пришёл буддизм (см. подробнее статью «Буддизм. Возникновение, распространение»). История его проникновения  в страну окутана легендами. Одна из них повествует о «золотом сне». Некий император во сне видел  золотого человека высокого роста с  лучистым сиянием над головой. Толкователи  снов объявили, что это Будда. Тогда  император якобы отправил в Индию  посольство, и оно привезло оттуда статую Будды и буддийские тексты. По этой версии, начало буддизма в Китае  относится к I в. н. э. Однако бесспорным историческим свидетельством является постройка в Китае первых буддийских храмов в конце II - начале III в.

 

Ранние переводы буддийских текстов были выполнены индийскими и среднеазиатскими миссионерами. Переводчики  хорошо изучили собственно китайские  учения, в первую очередь даосизм. При переводе терминов они широко использовали словарь даосов, примешивая к нему слова из буддийского лексикона, порой просто добавляя их к китайскому термину. Буддисты проявляли большую гибкость, вводя в свой пантеон китайские божества, а свои «перекодируя» в китайские. Так, культ бодхисаттвы Авалокитешвары слился с народным культом китайской Великой (или Нерождённой) Матери, и Авалокитешвара превратился в женское божество - богиню милосердия Гуаньинь, спасительницу и заступницу, ныне очень популярную в китайском буддийском пантеоне.

Даосизм первых веков новой  эры проявил не меньшую гибкость и приспособляемость, впитав в себя элементы буддизма. Не без влияния  буддизма даосы начали размышлять о новых условиях жизни, задачах и целях человека. Новое богостроительство было обращено к простым людям. В результате, конечно, снизились его высокий пафос и требования (они остались прежними для избранных и приобщённых к закрытым школам даосизма).

Первым шагом к официальному признанию даосской религии считается состоявшееся в 165 г. жертвоприношение новому божеству - Лао-цзы, торжественно совершённое на государственном уровне.

Впоследствии Лао-цзы стал восприниматься как Лао-цзюнь, что означает «Господь Лао» (обычно слово «цзюнь» переводят как «господин», но здесь уместнее именно «господь»). В более поздней даосско-буддийской литературе он выступает как божество, принимающее в разные времена различные обличья и даже, по одной из версий, облик отца Будды. Так или иначе, Лао-цзы в новом качестве прочно вошёл в даосский пантеон.

Инь и ян - одна из основных концепций древнекитайской натурфилософии.

Учение об инь и ян составляет одну из теоретических основ традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» - абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян - непременный элемент диалектических построений в китайской философии. В V-III вв. до н. э. в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки.

Открытый в Китае несколько  тысячелетий назад, этот принцип  первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В  японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь и ян свойствам у китайцев и японцев различаются. В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу (вода, ин).

Единая изначальная материя  тайцзи порождает две противоположные субстанции - ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» - «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а ян — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо - это субстанция ян, а земля - это субстанция инь. Солнце - это субстанция ян, а Луна - это субстанция инь… Субстанция инь - это покой, а субстанция ян - это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

Пять стихий как порождение Инь и Ян

Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) - у-син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира - «десять тысяч вещей» -вань у, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево - огонь, огонь - землю, земля - металл, а металл - воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево - землю, а земля засыпает воду).

Вращение по большому и  малому циклам неба - основной метод тренировочной работы в китайском даосизме. Говоря просто, вращая по малому циклу неба, проходят три заставы, проходят каналы действия и управления (жэньмай, думай), а при вращении по большому циклу неба - все 8 каналов чудесного прохождения. Методика работы в этом комплексе имеет общее название «техника внутренней пилюли» (нэй дань шу). Источники ее древние, особенно обширным оказалось влияние при династиях Сун и Юань (X—XIV вв.) и позже, когда многие даосы писали об этом книги, передавали опыт другим, изучали и тренировались. Великий специалист по лекарственным материалам Ли Шичжэнь, живший при Династии Мин (1368—1644), тоже подвергся этому влиянию и в книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» приводит соответствующие описания. И до нынешних дней есть в обществе люди, практикующие эти методы. В изданиях после освобождения (1949 г.) об этом говорится в книге пекинца Цинь Чжунсаня «Цигун-терапия и сохранение здоровья», где отмечается, что «малый цикл неба — кольцо инь-ян», и рассказывается про «единый большой цикл неба». Позже такие методики преподавались в группе по подготовке инструкторов цигуна среди служащих и рабочих Пекина. Некоторые относят зги методы к одному из трех направлений в китайском цигуне. Конечно, есть немало лиц, отрицающих полезность данной методики. Так, Ли Личжи считает: «это пустая легенда, не имеющая никакой научной основы», она может «создать психические нарушения, при которых “ци ударяет в голову”, и прочие болезни, что очень распространено». Однако эти методы все же расходятся по стране. Некоторые, с одной стороны, рассматривают их как непередаваемую тайну: нельзя обнародовать «истинные секреты», а с другой стороны, расхваливают как тонкий метод, выше которого ничего нет. В результате одни обращаются повсеместно с просьбой научить, повсюду требуя «твердого подтверждения». Другие же жадно внимают, то ли веря, то ли не веря. Есть и такие, что слепо домогаются результатов.

Ранее этими методами владели  правящие слои с целью достижения долгой жизни без старения, имея целью «стать святым и вознестись на небо». Из истории Китая следует, что желание «окрылиться и  стать святым» прошло три этапа.

Первый этап: попытки удостоиться  святого лекарства духовных святых. Во времена «вёсен и осеней» и  борющихся царств» (722-221 гг. до н. э.) в царствах Янь и Ци, расположенных у моря, возникло мощное представление о святых отшельниках (шэньсянях), знавших удивительные способы и острую технику. Их называли фанши (букв. муж направлений или муж способов, по существу - маг. - М . Б.). Они призывали отправиться в море искать «лекарство бессмертия». И хотя правители этих царств потратили много людских и материальных ресурсов, приглашали немало знаменитых «ведающих направлениями», но в итоге ничего не получили и не сумели достичь цели. Как о том сказано в книге Гу Сеганя «Ведающие направлениями и конфуцианцы (времен династий) Цинь и Хань»: Ханьский правитель У-ди (140—86 гг. до н. э.) добивался святости 50 лет, использовал многих «ведающих направлениями» и многих из них убил, даже дочь выдал за «ведающего направлениями», но так и не получил лекарства бессмертия. Ради этой цели У-ди в пруду Слияния в Гармонии на северной стороне дворца Установления Печати построил несколько островов и назвал их Пэнлай, Фанчжан, Инчжоу, где лишь предавались пустым мечтам. Только в поздние годы он, образумившись, сказал: «Разве под небом существуют святые люди? Только регулярным питанием да приемом лекарств можно уменьшить болезни - и всё».

Второй этап: выплавление бессмертной жизни - золотой пилюли, или киновари (цзиньдань). Именно в то время, когда Ханьский У-ди мечтал отправиться с духовным святым за святым лекарством, знаменитый «ведающий направлениями» Ли Шаоцзюнь предложил комплексную технику выплавления пилюли (лянь дань шу). Об этом существует запись в «Исторических записках», в главе «Книга о жертвоприношениях Небу и Земле» Ли Шаоцзюнь уверял Хань У-ди, что после переплавки «киноварный песок (даньша) может превратиться в желтый металл (золото), желтый металл получился - его можно использовать в качестве посуды для питья и еды, это благоприятно долголетию и к тому же позволяет увидеть святых с Пэнлая, что в море. Увидевши и совершив жертвоприношения Небу и Земле, не умрешь». Желтый металл, что в то время выплавлял Ли Шаоцзюнь, еще не предназначался для приема внутрь, а только для того, чтобы создать условия для попытки увидеть остров Пэнлай. Однако сам Ли Шаоцзюнь вскоре заболел и умер. Именно в это время двоюродный дядя Хань У-ди, Хуайнаньский князь Лю Ань собрал большую группу «ведающих направлениями» и тоже занялся изучением техники плавления киновари. В «Книге (династии) Хань», в его биографии сказано, что он собрал несколько тысяч мужей по технике направлений и создал «Внутреннюю книгу» («Нэй шу»), состоящую из 21 главы. «Внешняя книга» еще обширнее. Есть еще 8 свитков «Средних глав», где рассказывается о технике желтого металла духовных отшельников, тоже 200 с лишним тысяч слов.

 В «Книге Хань» в биографии Лю Сяна сказано, что Хуайнаньский князь Лю Ань имел «Тайную книгу великих ценностей, хранимую в подушке». Потомки отсюда сделали вывод, что это, возможно, и есть 8 свитков «Средних глав». Так, в книге «Баопу-цзы», в главе «О святых», сказано: «Те, кто делают золото, собираются среди духовных святых. Хуайнаньский князь отобрал и создал “Книгу великих ценностей в подушке”». Обычно считают, что это первая книга, специально посвященная технике плавления киновари. Позже Хуайнаньский князь Лю Ань, обвиненный в измене, был казнен, а книга, согласно «Биографии Лю Сяня» из «Книги Хань» попала в руки Лю Сяна, и после того, как князь провинился, куда делась - неизвестно.

 Основной сырьевой  материал в технике плавления  киновари - киноварный песок (даньша), его еще называют красный песок (чжуша), это сульфид ртути красного цвета. Поскольку в те времена умели плавить его для практических целей, то в первой фармакологической книге китайской медицины «Трактат Шэнь Нуна о корнях и травах» («Шэнь Нун бэнь цао цзин») также есть ссылка на сульфид ртути как на первый из высших продуктов: сказано, что он «главенствует над ста болезнями пяти плотво тела и плоти, взращивает чистый дух (цзиншэнь), умиротворяет души по и хунь, полезен для ци, просветляет глаза, убивает наваждения и очищает от них, от вредоносности, злобных чертей. При долгом приеме проходит духовный свет и не стареют». (В древнекитайской фармакологии средства делили на высшие - для правителей, средние - для князей и низшие - для простолюдинов. – М. Б.). Киноварный песок соединяют со свинцом и серой, плавят, закаливают и извлекают из полученного продукта «желтый металл» («золото»). Поэтому технику плавления киновари также называют «техникой выплавления золота», а продукт именуют «золотой киноварью» (цзиньдань). Эту золотую киноварь также называют лекарственным золотом (яоцзинь), считая, что оно по качеству не отличается от натурального золота, а также что оно пригодно для изготовления лекарства бессмертия. Эту золотую киноварь, искуственнно изготовляемую начиная с ранней династии Хань (206 г. до н. э. - 7 г. н.э.) и до династии Тан (618—907) именовали «внешней киноварью» (вайдань).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3 Обычаи, традиции, верования древних китайцев

 

Мировосприятие и религиозные  верования древних китайцев отражали все стадии развития общества - от разложения родовой общины с её культом архаических божеств до появления единого всемогущего божества эпохи империй. Как и у других народов древности, у китайцев было множество различных богов и духов, олицетворяющих природные стихии. Китайцы обожествляли гром, ветер, дождь, горы, ручьи т.п.