Культурные нормы

Содержание

1. Что такое культурные нормы?.............................................................................2
2. В чем состоит функция трансляции культуры, как она осуществляется?......2
3. Охарактеризуйте специфику философского подхода к культуре?..................2
4. В чем состоят основные идеи теории культуры А. Тойнби?...........................2
5. Что такое эстетика?..............................................................................................5
6. Кто автор книги «Первобытная культура»? Какой культурологический подход он представляет (диффузионизм, функционализм, структурализм)?.5
7. Каковы взгляды П.Я. Чаадаева на развитие русской культуры?...................5
8. Что такое «палеолитические Венеры»?............................................................6
9. В чем реализовывался принцип агонистики в древнегреческой культуре?.6
10. Назовите драматургов Древней Греции?…………………………………….8
11. Охарактеризуйте византийский канон иконописи…………………………..9
12. В чем состоит гуманизм эпохи Возрождения?.............................................10
13. Каков вклад М. В. Ломоносова в русскую культуру?..................................10
14. Охарактеризуйте художественный стиль символизм…………………..…11
15. Что такое популярная культура?....................................................................12

Список  используемой литературы……………………………………………………....13 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    1.

    Культурные  нормы — это определенные образцы, правила поведения или действия. Они складываются, утверждаются уже  в обыденном сознании общества. На этом уровне в возникновении культурных норм большую роль играют традиционные и даже подсознательные моменты. Обычаи и способы их восприятия складывались тысячелетиями, передаваясь из поколения в поколение. В переработанном виде культурные нормы воплощены в идеологии, этических учениях, религиозных концепциях.

    2. По мнению Г.В. Драча, культура - как многофункциональная система,  имеет еще одну очень важную  функцию - трансляцию (передачу) социального  опыта. Ее нередко называют  функцией исторической преемственности.  Культура, представляющая собой сложную знаковую систему, выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой. Поэтому не случайно культуру считают социальной памятью человечества. Разрыв же культурной преемственности обрекает новые поколения на потерю социальной памяти (феномен манкуртизма) со всеми вытекающими отсюда последствиям.

    3. Философский подход к культуре  отличается от других подходов  тем, что путем анализа в  жизни общества выделяют некоторые черты, характеристики, закономерности. Их-то и понимают как. то, что составляет основание культуры или причину ее развития. Важно понять специфику философского подхода как такового, и не только к культуре. В философии имеют дело обычно с тем, что недоступно простому, непосредственному восприятию. Например, что означает понятие «общество». На первый взгляд, никакой трудности для понимания здесь нет. Но попробуйте дать определение понятию «общество» и вы обнаружите, что это не так просто. Что делает общество обществом? Чем общество отличается от стада, от колонии животных? Трудность в том, что мы не можем увидеть общество, не можем показать на что-то и сказать; вот общество. Мы можем увидеть людей, транспорт, дома, учреждения. Но как бы мы ни старались, общество мы не увидим. Нужно смотреть особым зрением — умозрением, т.е. понимать, а не только смотреть.

    4. Концепция А. Тойнби: «Вызов и Ответ» - движущая пружина в развитии культуры.Выделив основные стадии развития цивилизации, необходимо ответить на вопрос: что заставляет примитивное общество, жившее стационарно на протяжении многих тысяч лет, однажды проснуться и начать непрерывное поступательное движение; есть ли что-либо единое, стоящее за всеми стадиями развития цивилизаций? В поисках этого первопринципа Тойнби приходит к концепции Вызова и Ответа. Не найдя детерминированных, «неодушевленных» причин зарождения и развития цивилизаций, Тойнби вводит через миф об искушении твари Божьей Дьяволом и последующем преображении искушаемого через творение Господне противоречие в качестве основного движущего механизма истории: Дьявол бросает Богу «Вызов», но своими подрывными действиями он лишь обнаруживает слабые стороны божественного творения, тем самым, побуждая Бога к «Ответу», т.е. новому творчеству. «…Дьявол обречен на проигрыш. Зная, что Господь не отвергнет… предложенного пари, Дьявол не ведает, что Бог молчаливо и терпеливо ждет, что предложение будет сделано. Получив возможность уничтожить одного из избранников Бога, Дьявол в своем ликовании не замечает, что он тем самым дает Богу возможность совершить акт нового творения. Таким образом божественная цель достигается с помощью Дьявола, но без его ведома».

    Однако  какова же роль самого человека, являющегося  предметом спора Бога и Дьявола? Отвечая на вопрос, А. Тойнби склоняется к тому, что челоек и есть то самое существо, которое несет в себе и «божественное» творческое начало, и «дьявольское» стремление к разрушению. «Известна концепция, согласно которой объект спора между Богом и Дьяволом есть воплощение Бога. Это центральная тема Нового завета. Концепция, согласно которой, предмет спора - человек, одновременно является воплощением Дьявола, менее распространена, но возможно, не менее глубока. Остается признать эту роль «Дьявола-Бога», совмещающего в себе часть и целое, арену и состязающегося, ибо часть пьесы, где происходит собственно спор между силами Ада и Рая, - лишь пролог, тогда как само содержание пьесы - земные страсти человека».

    Если  отвлечься от образного стиля  изложения, то концепция Арнольда Тойнби дает ключ к пониманию творческой природы и возможной альтернативности культурно-исторического процесса. Развитие культуры осуществляется как серия Ответов, даваемых творческим человеческим духом на те Вызовы, которые бросает ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека. При этом всегда возможны различные варианты развития, ибо возможны разные Ответы на один и тот же Вызов. Ответом на вызов может быть либо рост - «переход в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры» состояние, либо смерть, проигрыш. Выйдя на новую ступень, система вновь выводится из равновесия и так далее до тех пор, пока на очередной вызов не после последует адекватного ответа. Вызовы могут быть как внешними (стимулы, необходимые для генезиса цивилизации) так и внутренними (творческий порыв гения, развитие науки). Причем системе требуется лишь первоначальное наличие внешних стимулов, которые затем по мере развития системы превращаются во внутренние вызовы. Именно такое динамическое, прогрессирующее противоречие и является залогом развития цивилизации и индивидуумов, ее составляющих.

    Если  суровость вызова будет усиливаться  до бесконечности, гарантируется ли тем самым бесконечное увеличение энергии, вложенной в ответ на бросаемый вызов? Тойнби отвечает на этот вопрос вполне логично: наиболее стимулирующее воздействие оказывает вызов средней силы. Слабый вызов не может заставить систему перейти на качественно новый уровень, в то время как чрезмерно сильный вызов может просто-напросто ее разрушить.

    Как же выглядит концепция «Вызова и  Ответа» в применении к цивилизации  и к анализу ее развития? Кому предназначается вызов - обществу в  целом, либо каждому человеку в отдельности? Как уже упоминалось, система  Тойнби антропоцентрична в том смысле, что в ней обществу отводится место поля действия, а не носителя созидательной силы. Поэтому и вызовы предназначаются, прежде всего, людям. Здесь Тойнби стоит на позиции французского философа Анри Бергсона: «Мы не верим в «бессознательный» фактор Истории, так называемые «великие подземные течения мысли», на которые так часто ссылаются, возможно, лишь потому, что большие массы людей оказались увлеченными кем-то одним, личностью, выдвинутой из общего числа. Не нужно повторять, что социальный прогресс обусловливается, прежде всего, духовной средой общества. Скачок совершается тогда, когда общество решается на эксперимент; это означает, что общество или поддалось убеждению, или было протрясено кем-то, но именно кем-то». Однако большинство членов общества инертно и пассивно и неспособно дать достойный ответ на удары судьбы. Чтобы общество смогло ответить на вызов, в нем необходимо наличие Личностей, сверхлюдей. Именно они способны дать ответ, именно они способны повести за собой всех остальных. Кто они - эти сверхлюди? Тойнби указывает, что ими могут быть как отдельные люди (Иисус, Мухаммед, Будда) так и социальные группы (английские нонконформисты). В любом случае общество раскалывается на две взаимодействующие части: на творческое, несущее в себе потенциал меньшинство и основную инертную массу. Каким же образом способность творческого меньшинства дать ответ на вызов превращается в ответ всего общества? По утверждению Бергсона, «требуется двойное усилие. Прежде всего со стороны отдельных личностей, нацеленных на новаторский путь, и наряду с этим - всех остальных, готовых воспринять эту новацию и приспособиться к ней. Цивилизованным можно назвать лишь то общество, в котором эти встречные усилия слились воедино. В сущности, второе условие более трудно для исполнения. Наличие в обществе творческой личности - фактор необходимый и достаточный для зарождения процесса... Однако для ответного движения нужны определенные условия, при которых творческая личность может увлечь за собой остальных». Каков механизм взаимодействия творческого меньшинства и пассивного большинства? Тойнби назвал этот механизм «мимесис» - социальное подражание. Мимесис появляется у человека задолго до вступления общества в фазу развития. Его можно видеть и в обществах с примитивным укладом и в развитых цивилизациях. Однако действие мимесиса в этих двух случаях прямо противоположно: если в примитивных обществах мимесис, выражаясь в обычаях и подражании старейшинам, направлен в прошлое и является гарантом стабильности общества, то при вступлении общества на путь цивилизации мимесис в основном направлен на творческое меньшинство, являясь таким образом связующим звеном между активными и пассивными его членами. Следовательно, для успешного ответа на вызов необходимо наличие в обществе следующих факторов:

• - в обществе должны присутствовать люди, способные понять вызов и дать на него ответ;
• - большинство должно быть готово к принятию данного ответа, то есть, грубо говоря, «созреть» для ответа. В дальнейшем будет показано, как концепция «Вызов и Ответ» и взаимодействие «Меньшинство-Большинство» проявляют себя на каждой из стадий развития цивилизации.

    5. Эстетика является философской  дисциплиной, не являясь при  этом наукой как таковой. Это  область знания о чувственном  способе познания человеком окружающего  мира. Понятие "эстетика" было введено Александром Баумгартеном (философ эпохи Просвещения). Баумгартен выделял три духовные сферы человеческого мира: разум, волю и чувство. Разум и воля - объекты исследования логики и этики. Чувство же досталось эстетике. Чувственное восприятие сводилось Баумгартеном к характеристике двух явлений: прекрасного и искусства как проявления прекрасного - основной категории эстетики. Именно поэтому исторически сложилось так, что большой частью предмета эстетики является восприятие искусства.

    6.  "Первобытная культура.

    Двухтомное  издание трудов английского этнографа  Эдуарда Тэйлора (1832-1917) объединяет две его крупные работы, посвященные  вопросам происхождения и развития религии, - "Первобытная культура" и "Антропология". Несмотря на то что многие современные исследователи отвергают теории ученого, его труды, содержащие огромный фактический материал, продолжают оставаться важным источником для изучения происхождения материальной и духовной культуры. Его теория рассматривает анимизм (веру в души и духов) как зародыш, из которого развились все религии. Несмотря на то что сегодня многие теории ученого отвергаются исследователями, его книга, содержащая огромный фактический материал, продолжает служить важным источником для изучения проблемы происхождения религии.

    7. Яркой и противоречивой фигурой в этом списке является друг А. С. Пушкина, мыслитель и публицист Петр Яковлевич Чаадаев (1794 - 1856). Дворянин по происхождению, офицер лейбгвардии, участник Бородинского сражения и заграничных походов русской армии в 1813 - 1815 г. г., он вступил в Северное общество декабристов. Правда, активного участия в заговоре он не принимал, вскоре вышел в отставку и на три года уехал за границу, где лично познакомился с Ф. Шеллингом и в дальнейшем поддерживал с ним переписку. Контраст между европейским обществом и застойной действительностью тогдашней России настолько поразил его, что он, вернувшись на родину уже после разгрома декабристов, создает между 1829 - 1831 г. г. свои знаменитые «Философские письма». Уже первое из них (а всего их было 8), опубликованное в журнале «Телескоп» в 1836 г., произвело эффект разорвавшейся бомбы. Чаадаев критиковал русский народ за духовную отсталость и неразвитость представлений о долге, справедливости, праве и порядке, отсутствие какой-либо самобытности. За опубликование этих писем Чаадаев был подвергнут медицинскому освидетельствованию и высочайшим указом объявлен сумасшедшим, за что был лишён права печататься.Однако, несмотря на резкую критику России, по сравнению с процветающей цивилизованной Европой, нельзя безоговорочно причислять Чаадаева к западникам. В своих более поздних сочинениях он не уставал подчеркивать, что русским необходимо учиться у Европы. В то же время он критиковал и некоторые стороны европейской культуры, такие как хаос частных интересов, индивидуализм, нарастание «груды искусственных потребностей», вылившихся в современный «вещизм» и т.п. С другой стороны, в облике русских людей зрелый Чаадаев открывает целый ряд качеств, которые, по его мнению, должны обеспечить великое будущее России. Это способность к отречению во имя общего дела, смиренный аскетизм, открытость сердца, совестливость и прямодушие. Отсюда он выводит возможность почти мессианских свершений русского народа, призванного «ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество».

    Славянофилы и западники с равным правом могли  считать его и «своим», и «чужим», не говоря уже о революционных  демократах, которым очень импонировала резкая критика Чаадаевым крепостничества, самодержавия и традиционного русского православия. Собственно культурологические взгляды Чаадаева формировались главным образом под влиянием Гегеля и Шеллинга. Он считал, что источником физического и духовного мира был божественный первотолчок, давший материи движение, а человеку способность передачи из поколения в поколение всемирно-исторического опыта. Чаадаев полагал, что личный интерес и эгоистические стремления ведут человека ко злу, а подчинение общему, объективному, всечеловеческому началу ведет к нравственному добру, к идеальному общественному устройству, которое будет увенчано установлением «царства Божьего на Земле».

    8. Палеолитические венеры - женские  статуэтки из камня, кости и  обожженной глины, найденные в  археологических слоях верхнего  палеолита.

    9. Весомое место в развитии физической культуры Древней Греции, и впоследствии в современной спортивной жизни, сыграли древнегреческие агоны (игры). Агонистика - это разработанная система демонстрации физических возможностей через публичные соревнования по строго установленным правилам. Корень агонов лежит в ритуальных обрядах посвящения. С появлением эллинской системы физического воспитания, начиная с IХ в. до н.э., агонистика возродилась в новом качестве. Причиной послужили постоянная междоусобица и раздоры Древнегреческих государств. Чтобы предотвратить их, царь Элиды Ифит и Ликург из Спарты подписали договор "Об обязательном сохранении божественного мира во время игр". Однако придавать древнегреческим агонам только политическую окраску было бы несправедливо, т.к. они еще имели и глубокие культовые, культурные и нравственные истоки. По убеждению античных греков, чем прекраснее тело человека, тем лучше он сам. Это убеждение строилось на идеале калогатии (сумма совершенства тела и духа) и определяло образ жизни свободного гражданина Эллады по принципу "золотой середины". Стремление к совершенству и эстетике нашло свое отражение в названии участников древнегреческих агонов - "aisthetikos", что означало эстетический, чувственный, т.е. красивый. В роли атлетов считали почетным выступать историки, философы, ораторы, драматурги. Ярким примером может служить победитель в борьбе Аристокл (Платон). Местом проведения первых агонов была выбрана Олимпия. Официальной датой первых Олимпийских игр Древней Греции считается 776 г. до н.э. Однако, согласно записям историков Аристодама и Полибия, это произошло на 108 лет раньше, т.е. в 884 г. до н.э. Популярность агонистики была настолько велика, что вслед за олимпийскими стали проводиться истмийские (586 г. до н.э.), пиорийские (582 г. до н.э.), немейские (473 г. до н.э.), панафинейские (565 г. до н.э.). Таким образом, Олимпийские игры были не единственным праздником в соревнованиях атлетов. В 4-летний интервал между Олимпийскими играми устраивались игры и для женщин в честь богини Геры. Эти женские аргоны носили название Гереи или Героиды.