Культура первобытного общества

  Разгадка  необычайных черт в фигурках „венер” кроется в том, что они были, как думает большинство исследователей, культовыми изображениями. Это не что иное, как идолы, или амулеты Богини-Матери. Изображения „венер” обильны и в исторических слоях. Они найдены и в доарийской Индии, и в доизраильской Палестине, и в Финикии, и в Шумере. Сходство их сразу бросается в глаза. Создаётся впечатление, что культ Матери носил почти универсальный характер. Это подтверждает и этнография. У народов, сохранивших пережитки отдалённых неолитических времён, практически повсеместно встречается культ всеобщей Матери. У маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски — Бу-гады Энинитын. Она мыслится хозяйкой вселенной и одновременно — матерью зверей и людей. Кетское женское божество Томам („ам” — дословно „мать”) подобно эвенкийской - Бугады Энинитын.   В Индии она известна под именами Шакти и Пракрити. В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы (доарийский период) можно рассмотреть изображение женщины, из лона которой поднимается растение.

     В  Передней Азии и Африке Великая  Богиня-Мать почиталась почти  у всех культурных народов  периода начала письменности. „Та,  которая рождает плоды земли”, — египетская Иси-да, малоазиатская Кибела, скорбь которой несёт умирание растительности, её двойник в Элладе — Деметра, карфагенская Танит, сидонская Ас-тарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, — всё это лишь перевоплощения древней Матери Мира. В языческой Руси слова „Мать-земля” имели не просто метафорическое значение. Они обозначали душу природы, богиню, супругу „Хозяина неба”.

     Богиня-Мать  правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать  семя, погруженное в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Её радость — это радость всего живущего; её глаза смотрят на нас с небесной лазури, её рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветра.

    Имеем  ли мы право считать эту  веру древних лишь плодом невежества  и заблуждений? Не свидетельствует  ли это о том, что Душа  Природы была ближе и понятней  людям, которые обладали более  сильной интуицией, чем мы? Да, впрочем, и в более поздние  времена в религии и философии  идея Души мира не умерла. Она  продолжала жить и в мировоззрении  греков, и в мистической философии  новой Европы, Она звучит горячим  убеждением в известных словах  Тютчева: Не то, что мните вы, природа: Не слепок, не бездушный  лик — В ней есть душа, в ней есть свобода, В ней есть любовь, в ней есть язык...

     Теперь  становится понятным тот факт, что в глубокой древности (у  некоторых народов) жреческие  функции принадлежали преимущественно  женщинам. Так, у северных индейцев  заклинания совершались женщинами.  У некоторых индейцев существует  сказание о том, что „обряды  плодородия” были учреждены женщинами.  По одному ирокезскому преданию, первая женщина, основательница  земледелия, умирая, завещала протащить  своё тело по земле, и там,  где оно касалось почвы, вырастал  обильный урожай. Шаманок и жриц знают наиболее примитивные культуры. Там, где это явление уже исчезло, можно найти следы его. Так, у чукчей и других северных народов шаман-мужчина одевался в женскую одежду. А таинственные фрески острова Крит свидетельствуют о том, что в самые священные моменты мужчина должен был облачаться в женский костюм.

     Да  и кто как не женщина — живое воплощение мировой Матери — должна держать в руках тайны культа? Не носит ли она в своём теле тайну рождения? Главенство женщин в религии было у галлов, древних германцев и многих других народов. Культ плодородия, который стоял у истоков религии Диониса, также возглавлялся жрицами...

     Многочисленные  народные поверья о колдуньях,  ворожеях и ведьмах есть лишь  отголосок тех древних времён, когда жертвоприношение, заклятия  и магия были в руках у  женщин.  Вполне естественно, что  при таком важном культовом  значении женщин они часто  оказывались в роли вождей  и руководителей племени. Все  женские божественные лики — разновидность единой богини, и эта богиня — женское начало мира, один пол, возведённый в абсолют.

     Богиня-Мать — всеобщая прародительница. Из её лона вышли растения, животные, люди. Поэтому в мышлении первобытного человека живёт чувство родства, которое связывает все живые существа. Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры — это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов.

  Фетишизм.

     Когда  первые португальские мореплаватели  в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами  ). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.).  Позднее появились изготовленные из  камня, кости, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет, И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.

     До  наших дней дошло множество  фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому  приписываются магические свойства  отвращать от человека несчастья  и приносить удачу. Амулет-оберег  должен был оберегать своего  владельца.

     Фетишем  иногда становилась часть чего-то  большого: например, камень с почитаемой  горы, кусочек священного дерева  или изображение почитаемого  животного (фигурка кита, тигра,  медведя, птицы, змеи и т.  д.). Фетиш мог быть просто рисунком  и даже татуировкой на теле.

     Особая  группа фетишей связана с распространённым  у многих народов мира культом  предков. Их изображения становятся  фетишами, которым поклоняются. Иногда  это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае.

     Ярким  примером фетиша, связанного с  культом предков, являются алэлы енисейских кетов. Алэл — деревянная кукла с большой головой, с руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной — оленями, собаками. Алэлы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.

  Тотеизм.

      Фетишизм тесно переплетается  с другими формами верований,  в первую очередь с тотемизмом.

    Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских индейцев означает «его род») — система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом — мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей — своих родственников — от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком.

    Каждый  род носил имя своего тотема, но могли быть и более «специализированные»  тотемы. Например, все мужчины племени  считали своим предком одно  животное или растение, а у  женщин был другой тотем.

      Выбор тотемов часто связан  с физико-географическим характером  местности. Так, например, у многих  племён Австралии в качестве  тотемов выступают обычные здесь  кенгуру, страус эму, опоссум  (крупная сумчатая крыса), дикая  собака, ящерица, ворон, летучая  мышь. В то же время в   пустынных или полупустынных  областях страны, где природные  условия и животный мир скудны, тотемами становятся различные насекомые и растения, которые в этом качестве больше нигде не встречаются.

     Тотемизм — это религия ранне-родового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными между людьми. Подобные же связи человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями, Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.

     По  мере исторического развития  большинство народов утратило  тотемические представления. Однако  кое-где тотемизм проявил необычайную  живучесть, например у австралийских  аборигенов. Австралию вообще называют  классической страной тотемизма.  В обрядах австралийских племён  огромную роль играют священные  предметы — чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем. По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души новорождённых детей или вместилищем душ предков.

     Вера  в абсолютную связь чуринги  с судьбой человека настолько  сильна, что в случае её разрушения  человек нередко заболевал, а  иногда и умирал. Это в свою  очередь служило новым подтверждением  действия невидимых чар.

    В  настоящее время многие австралийские  племена, согнанные в колониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. «Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы».

     Когда-то  тотемизм был широко распространён  в Индии. До сих пор у индийских  племён, живущих изолированно в  горных и лесных районах и  не приобщенных к индуизму, сохраняется  деление на роды, носящие названия  растений и животных.

     Тотемические  черты ясно видны в образах  богов и героев в верованиях  коренных жителей Центральной  и Южной Америки. Таковы Уицило-почтли — колибри — верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль (Змей, покрытый зелёными перьями) — одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий.

     В  религиозных представлениях древних  греков следы тотемизма хранят  мифы о кентаврах, часто встречающиеся  мотивы превращения людей в  животных и растения (например, миф  о Нарциссе).

  Анимизм.

     Кроме  тотемизма и фетишизма к наиболее  ранним формам религии можно  отнести и анимизм (от лат.  animus — «душа»). Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания — аншлатизм (от лат. ani-matus — «одушевлённый»), когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы.

     Поклонение  духам не только в древности,  но и в наше время является  важным элементом верований разных  народов. Например, многие племена  Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.

     У  жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в виду солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей.

Таково же происхождение  и ещё одной обязательной составляющей первобытного менталитета — так  называемой магии .Синкретическое мироощущение не может не быть магическим: если силы, явления и процессы  природы воспринимаются как своеобразные люди, значит, с ними можно договариваться и использовать, применяя соответствующие процедуры.  

б)зарождение морали(табу и их социальный смысл)

Табу были первыми  границами между можно и нельзя , в свое время они выполняли не только какую-то обучающую функцию , а так же выражали мировоззрение, определяли менталитет первобытного общества.

 Системы табу — запретов на определённые действия, формы поведения, виды пищи и т.п. и ритуалов. Они определяли основные формы общественного бытия, социальных отношений, они связывали человека с окружающим миром.