Культура Киевской Руси

Введение                 

       Слиянием  Киева и Новгорода завершается  образование Древнерусского государства.  

       Столицей  Древнерусского государства стал Киев. Это произошло, потому что он был  древнейшим центром восточной славянской культуры, с глубокими историческими традициями и связями.

       Искусство Киевской Руси связано с постижением  высоких образцов византийского  канона, послужившего отправной точкой в развитии древнерусского профессионального  искусства. Образцы византийской музыки, иконописи, архитектуры легли в основу творчества русских мастеров, которые вместе с тем не просто копировали оригинал, а творчески его перерабатывали. Приглашенные из Византии живописцы, зодчие, музыканты обучали русских зодчеству, знакомили их с техникой мозаики, фрески, иконописи, музыкальной письменности и пения.

       Зодчие  Древней Руси хорошо знали физические свойства музыкального звука, о чем  красноречиво говорит превосходная акустика древних храмов. Не меньше славилось на Руси и искусство  литья колоколов, их мелодичный и  плавный звон мог распространяться на десятки километров. Такого искусства не знали ни Византия, ни южнославянские страны.

       Цель  данного реферата: сделать анализ по развитию культуры Киевской Руси.

       Задачи:

       - выяснить как зарождала культура  в Киевской Руси;

       - узнать какие изменения произошли с появлением христианства

       - выявить особенности христианской  ментальной революции в культуре  Киевской Руси. 
 

     1. Зарождение культуры  на Руси 

     IX век в истории славянского  народа открывает новую страницу. Начинается процесс собирания славянских племен под единой княжеской властью с помощью военной силы — рождается молодое сильное государство. Образование Киевской Руси принято относить к призванию на княжение в Новгород в 862 году варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, а конец — к правлению Владимира Мономаха (1113—1125). Таким образом, хронологические рамки эпохи Киевской Руси— середина IX— начало XII века.

     Рюриковичи, династия русских князей — великих  князей киевских, владимирских, московских и русских царей (конец IX—XVI вв., последний Рюрикович — царь Федор Иванович), считавшихся потомками Рюрика. К Рюриковичам принадлежали также некоторые дворянские роды до нач. XX века, потомки удельных князей.

     Культура  Руси складывается в те же века, что  и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и т.д.

     Долгие  годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась  под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. История  круто распорядилась со славянскими народами, лишив их собственной мифологии эпохи первотворения. Не было у них своего Гомера, поведавшего миру о жизни древних греков, их богов и героев. Не сохранились, как у скандинавов, саги и "Эдды", живописующие легендарное прошлое. Не осталось гимнов, молитв, надписей на гробницах, приоткрывших потомках древних египтян стремления и чаяния их праотцев. Половодьем нахлынувшее на жизнь славян-язычников христианство сметало на своём пути все приметы прошлого. Выкорчевывало не только материальные атрибуты былых верований, но и стремилось смыть в сознании новообращённых привычные воззрения на божеств и кумиров, обряды и обычаи.

     А ведь менее чем за десятилетие  до принятия христианства великий князь  киевский Владимир, будучи ярым язычником, поставил на холме близ своего терема пантеон со стародавним идолам (на Руси дома с тремя этажами и больше называли теремом, они считались, как дворцы). Среди них выделялся бог Перун – срубленный из дерева, с серебряной головой и золотыми усами, с молнией в руках. А рядом с ним, как писал в "Повести временных лет" летописец Нестор, стояли идолы других богов – Хорса, Дажьбог, Стрибог, Симаргла И Макоши. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

       2. Духовная культура 

       Слово "культура" происходит от слова "культ" – вера, обычаи и традиции  предков. Тот, кто забывает это,– не имеет права считаться культурным человеком.

       До  христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчёт отечественной  культуры, в лучшем случае, ведётся от крещения Руси, в худшем – с 1917 года. И в  том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, – их воззрения на  космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы  начинать со сказки, песни, мифов своих предков [3.с.45].

       Язычество окружено, с одной стороны, тайнами  забвения и  многих утрат, словно  древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой – на него наложено негласное “табу”. Это последнее – явление вытаптывания, стирания из  сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян с введением  христианства и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917.  Поэтому, если кто относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным  явлениям, – глубоко ошибается.

       Атеизм  противостоит любой религии и  духовности. Язычество – религия,  и близко любой другой религии уже по своей этой главной сути – вере в Бога.  Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными  руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими эволюционным путём (усложнялся человек, усложнились его представления о Космосе, Боге) монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось.

       Язычество – от “языки” (суть: народы, племена); эта слово объединяет в себе  принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза  племен, могла быть меж собой весьма различной.

       Славянские  язычество. Развивалось по разным руслам: одни племена верили  в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожениц, третьи – в души умерших  предков и в духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных пращуров и т. д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая,  что те потом помогают живым с. Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях (ладьях), отправляя их души в небесное плавание, полагали, что, если тело сжечь,– душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился).

       Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности  у славян существовали определённые места – алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата ила круга, которые именовались крада (ср. священная санскритская жертва в честь мёртвых), крадой назывался также горящий жертвенный костёр. "Крады и требища идольские",– писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада (Кродо).

       Существовало  поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий (ирий, арий;  отсюда древнее название арийцев) немедленно, на глазах любящих его близких.  Душа ассоциировалась с дыханием и дымом (о том, у кого прекратилась дыхание,  говорили: отдал Богу душу). Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая. День прилёта жаворонков – 9 марта –  считался днем поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами им приписывалась худшие демонические черты; говоря современным языкам, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был  перенесён па 1 мая н считался бесовским, нечистым днём, вернее – ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и  христианская Пасха сблизились.

       Христианство, зародившееся вдали от славянских племён, восприняло славянское язычество как  чуждую религию, и она жестоко уничтожалась сверху.  Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество  в христианство (путём иносказания, кодирования, намеков, переименования но созвучию или внутренней близкой сущности и т. д.), в конце концов, народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав  уникальный сплав – Русское Православие [1.с.48].

       Так или иначе, сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый  узор которых надо восстановить  в обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований.

       Сегодня можно дать лишь общее (собранное  из того, что удалось сохранить)  представление о славянском языческом мифе. Причем, если отдельных богов  можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились  лишь имена.

       Наиболее  древние, не персонифицированные боги славян – Род и Роженицы.  Род иногда отождествлялся с фаллосом, иногда с зерном (в т. ч. солнечным и  дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Роженицы – женское рождающее  начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному в животному  миру. Позже Род и Роженицы стали выполнять больше функций, унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян персонифицировались, –  получили имена собственные: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба,  Дидилия, Зная и т. д.

       К древнеславянским относятся поклонения упырям и берегиням. Берегини (наподобие  греческих пенатов) хранили  благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов тоже было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (духи, способствующие человеческим делам), дрема (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, песенник колыбельной), лень, одеть (крайняя степень лени), окоемы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани),  злыдни (украинское "бодай вас злыдни побылы!"), бесы, черти, шишиги (черти с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений)."

       Берегинь  было много, они оберегали человека повсюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы  и. т. д. Дед (прародитель, предок). Баба Яга (изначально древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница рода и традиций, детей. В период насаждения христианства превращена в злобного демона). Семаргл (священная крылатая собака, охраняющая семена и посевы) и др.

       Богов было великое множество и что  бы не наполнять лишней информацией реферат, я решил не рассказывать о каждом боге в отдельности, а выделить основных из них и вынести в приложение...  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     3.  Приход христианства 

     В культурологическом плане начало нового этапа следует связывать с принятием Русью христианства. Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень. В течение четырех последующих столетий Киевская Русь сформировалась в хорошо управляемое демократическое городское рыночное общество. В период наивысшего расцвета в XI веке ее население достигло 7—8 млн человек, включая такие развитые городские центры, как Киев, Новгород и Смоленск. Это было самое большое и населенное государство Европы.

     Ученые  спорят сегодня и спорили в  прошлом веке о том как, позитивно или негативно сказалось на дальнейшей истории России заимствование византийской культуры. Некоторые полагают, что тем самым она навсегда отгородила себя от католического Запада и, как следствие, отстала в экономическом развитии. Однако не стоит забывать и о том, что именно Византия дала человечеству христианство как высший религиозный закон и систему мировоззрения. Таким образом, выбрав Православие, Древняя Русь черпала нравственно-религиозные принципы из первоисточника [3.с.43].

     Крещение  Руси происходило по византийскому образцу. Согласно летописи, двор киевского князя Владимира, крестившего Русь, посещали многие религиозные посольства и предлагали ему принять их веру: "немцы" (католики) от папы, болгары (мусульмане), хазарские евреи и др. Владимир, по совету своей дружины, послал своих послов в разные страны. Вернувшись, они с особым восторгом рассказывали о виденном ими православном богослужении в константинопольском храме Св. Софии. Предпочтение, отданное византийскому православию, объяснялось не только красотой богослужения, но и социально-политическими причинами.

     Характер  исторического выбора, сделанного в 988 году князем Владимиром, не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние  на нее различных цивилизаций  оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Многообразные торговые и политические отношения связывали Древнюю Русь с Западной и Центральной Европой, с одной стороны, Византией и Азиатским Востоком — с другой. Уже в Х веке Древняя Русь оказалась в центре транзитных торговых путей, соединявших ее западных, восточных и южных соседей — из Северной Европы в Византию. В IX—Х веках был известен и Волжский путь, по которому восточные товары и монеты поступали через русские земли в Западную Европу, а также дорога по Дону, Нижней Волге и Каспию до Багдада, которой пользовалось население южных областей восточнославянского мира. Однако, несмотря на географическую близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины. По этому пути с юга, из Византии, христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира.