Реферат

«

«Культура и ее особенности.

Миф как явление культуры» 
 
 

ПЛАН 

         Вступление………………………..………..............................3

     1.  Культура как особенность социального общества…….. 4

     2. Исторические особенности и развитие культуры…….. 6

     3. Современная культура ……….…......................................…9

     4. Миф как явление культуры ……………………………..… 10

         Заключение………………..................................................…13

        Список  литературы………………………….……..……...14

       Вступление

          Культурология как интегративная наука формируется на стыке целого ряда научных направлений, создавших собственные традиции изучения культуры.

 Наиболее  важным из них стали философия  культуры, культурная антропология, сравнительное языкознание, история  культуры, социология культуры и  т. д.  
         Специфику антропологической традиции точно подметил американский культурантрополог Л. Уайт. Определив культуру как специфический класс явлений, наделенных символическим значением и присущих только человеческому сообществу, он выявил принципиально важную черту антропологии как науки о человеке, дополнив свое определение соображениями о том, что мир человека – это мирокультуры.  
Таким образом, на протяжении более 150 лет антропология (особенно культурная), сохраняя целостный подход в изучении человека, как существа биологического и культурного одновременно, выделяла культуру как объект исследования, а мир человека рассматривала как совокупность тщательно изучаемых этнографических, археологических,вдоисторическихоиыдругихукультур.  
      Системный подход, предложенный Л. Уайтом, преодолевая разнообразные мнения о возможности или невозможности существования единой науки о культуре, способствовал выявлению сущности культурологии как науки о целостном феномене культуры, специфики ее как гуманитарной науки 20 века, и новом качестве исследования, которое она как инструмент познания мира человека даетдизучающемудкультуру.  
Далее следует понимание культуры как защитного механизма физического мира», «культуры как совокупности составляющих «n» различных социальных сигналов, которым соответствуют «m» различных ответов», затем царит уже полная путаница»ыицнеразбериха.  
       В последнее время дискуссия вокруг понятия культуры заострилась на проблеме различия между терминами «культура» и «человеческое поведение». Долгие годы антропологи совершенно спокойно определяли культуру как научаемое поведение, свойственное человеческому виду и передающееся от одного индивида, группы индивидов или поколения другим при помощи механизма социальной наследственности. Однако теперь на этот счет возникли сомнения, которые привели к утверждению, что культура есть не само поведение, а лишь его абстракция.s[1] 
Когда культура превращается в абстракцию, она не только становится невидимой и неуловимой, но вообще перестает существовать как таковая. Почему же тогда столь многие выдающиеся антропологи поддерживают «абстрактную» концепцию? Ключ к пониманию этого- а может, и просто объяснение данного явления – дают Кребер и  Клакхон: «Поведение для психологии – материал первостепенной важности, интересная лишь постольку, поскольку влияет на поведение; и совершенно естественно, что психологи и социопсихологи считают своим предметом исследования в первую очередь поведения, а уже потом распространяют свои интересы на культуру».  
Кребер и Клакхон предложили простое и тактичное решение: пусть психологи имеют дело с поведением, а антропологи занимаются абстакциями поведения. Эти абстракции, мол, и являются культурой. С тех пор вопрос о том, следует ли рассматривать культуру как поведение или как его абстакцию, стал основополагающим во всех попытках выработать адекватную, конструктивную, плодотворную и надежную концепцию культуры.  
Проведя небольшие исследования американский культурантрополог Л. А. Уайт сделал вывод, что существуют два различных научных подхода к изучению предметов и явлений, зависящих от символической способности человека к символизации. Если мы их рассматриваем во взаимосвязи с организмом человека, т. е. В соматическом контексте, то эти предметы и явления есть для нас человеческое поведение, а сами мы занимаемся психологией. Если же мы будем рассматривать их во взаимосвязи друг с другом, независимо от организма человека, т. е. в экстра соматическом контексте, то эти предметы и явления станут для нас культурой – культурными элементами или культурными чертами. Психология человека и культурология имеют в качестве объекта исследования одни и те же феномены: предметы и явления, зависящие от способности человека символизирования (символаты). А отличаются эти две науки друг от друга различными контекстами, в которых изучаются эти феномены. Таким образом, пишет Л. А. Уайт, культура представляет собой класс предметов явлений, зависящих от способности человека к символизации, который рассматривается в экстрасоматическом контексте. Это определение спасает культурную антропологию от неосязаемых, неуловимых и онтологически не существующих абстракций и снабжает ее реальным, материальным, познаваемым предметом исследования. Ибо оно проводит четкую грань между поведением и культурой; между наукой о психологии и наукой о культуре.  
 
 
 
 
 
 
 

      1. Культура как особенность  социального общества 

      Среди множества классов предметов  и явлений, рассматриваемых современной  наукой, есть одни, для которого нет  названия. Это класс феноменов, связанных  с присущей исключительно человеку способностью придавать символическое  значение мыслям, действиям и предметам и воспринимать символы. К этому классу относятся идеи, верования, отношения, чувства, действия, модели поведения, обычаи, законы, институты, произведения и формы искусства, язык, инструменты, орудия труда, механизмы и т. д.  
Так повелось, что эти предметы и явления, связанные со способностью человека к символизированию, ученые рассматривали в двух различных контекстах, которые можно обозначить как соматический и экстрасоматический. В первом случае для исследования важна взаимосвязь между этими предметами и явлениями и организмом человека. Рассмотренные в соматическом контексте предметы и явления, связанные с символической способностью человека, называются поведением человека; точнее, поведением являются идеи, отношения, действия: топоры и керамика непосредственно не могут быть названы поведением, но оничеловека, т. е. они являются овеществлены поведением человека. В экстрасоматическом контексте взаимосвязь этих предметов и явлений друг с другом важнее, чем их взаимосвязь с организмом человека. И в данном случаесназваниемыимцбудетпкультура.d[3] 
Слово «культура» является одним из наиболее употребляемых в современном языке. Но это говорит скорее о многозначности и осмысленности явления. Разнообразие обыденного словоупотребления перекликается со множественностью научных определений. Такая неоднозначность говорит прежде всего о многообразии самого феномена культуры. Мы привыкли говорить о материальной и духовной культуре и прекрасно понимаем, что речь идет о музыке, театре, религии в одном и о земледелии и садоводчетсве, компьютерном обеспечении производства, в другом. [4] Но классифицируя, в соответствии со сложившимся словоупотреблением, различные области культуры, мы редко задумываемся над тем обстоятельством, что культура- это не только различные области действительности, но и сама действительность человека в этих областях. Все, чем мы пользуемся в области культуры (в том числе и само понимание культуры), было когда- то открыто, осмысленно и введено в человеческую повседневность. Другое дело, что существуют разные национальные и исторические традиции, которые причудливо переплелись в современном облике культуры, определяя содержание наших представлений о культуре, а также, будучи переосмысленными в научных исследованиях,sиdсодержаниеsнаучныхfтеорий.d[4]  
Очевидно, что культурология как наука 20 века не просто сводит воедино существующее многообразие представлений о культуре и классифицирует бесчисленные дефинции своего главного понятия, она опирается на определенную традицию. Для европейской культурологии основные исторические этапы этой традиции (исторического развития представлений о культуре и ее понимания) составляют античность, средние века, новое время.  
 
 

      2. Исторические особенности и развитие культуры  

      В понятии «культура», восходящем к римской античности, обычно подчеркивается фиксируемое им отличие «человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни». И действительно, первое значение этого термина это возделывание, обработка, уход. Наиболее же привычное для нас значение «культуры» как воспитания и образования в этом контексте воспринимается как нечто дополняющее, а иногда и исправляющее человеческую природу и даже противостоящее ей. Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию, и это и составляет содержание культуры всех народов, сохраняющих культурную преемственность и традиции как форму коллективного опыта во взаимоотношенияхdсdприродой.[3]  
Однако в этом случае контекст понятия «культура» невольно искажается. Не принимается в расчет еще одно важное обстоятельство: «культура» - это поклонение, почет, культ. И прежде всего религиозный культ. В древности человек постоянно находился в окружении богов: он встречался с ними в поле, роще, но боги жили и в доме человека, они жили в городе, оберегали городские законы и безопасность граждан. В таком городе культура была одновременно «воспитанием», «возделыванием» и «культом». И этим сочетанием характеризуется процесс подготовки граждан в античном полисе, формирование зрелого мужа из несмышленого ребенка, что и обозначили греки при помощи понятияd«пайдейя»d(pais-ребенок).  
           Греческий термин «пайдейя» обозначает как непосредственно воспитание, обучение так и в более широком смысле: образование; образованность; просвещение; культуру. Основные ценности греческой пайдейи выходят за пределы собственно педагогической сферы и формируются как нормы и образцы в контексте культуры.  
Но уже в эпоху эллинизма, с потерей античным полисом своей прежней самостоятельности разрушаются идеалы греческой «пайдейи». Превратилась связь времен, общество перестало нуждаться в гражданах. Сомнения во всех ценностях, крайний скепсис, цинизм, с одной стороны, и догматическая вера в судьбу и предопределение, с другой, характеризуют растерянность античного человека перед лицом социальных катаклизмов. Как всегда в таких условиях страдает культура. Падает престиж образованности и познания. Ядро греческой образованности оказывается невостребованным.

           Средневековая культура – культура христианская, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее, сохранила основные достижения античной культуры. Если в основе античного понимания культуры лежало признание без личностного абсолюта, то средневековая культура осознает себя в постоянном стремлении к самоусовершенствованию и избавлению от греховности.  
Единый и вездесущий бог как сверхъестественная личность создает мир и от мира не зависит, мир и человек имеют свои основания в боге. Божественная символика, разлитая в мире, заставляла человека вчитываться в «письмена бога». «Природа виделась огромным хранилищем символов. Элементы различных природных классов- деревья в лесу символов. Минералы, растения, животные все символично, и традиция довольствовалась тем, что некоторым из них давала преимущество передdдругими»d(ЖакsЛеsГофф).  
Здесь обнаруживаются радикальные изменения в понимании культуры, отличающие одну эпоху от другой. Античное понимание культуры, основанное на признании рационального поиска как пути к добродетели (совершенству в какой- либо области, в том числе и этической), оказалось совершенно беспомощным, как только окружающий мир, природа потеряли свою суверенность, так только человек увидел, что кроме вещественно телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир, где человек обретает подлинное блаженство, поскольку, хотя его тело принадлежит земному миру, душа его бессмертна и принадлежит миру небесному. Оказавшийся перед лицом необозримого мира, человек увидел, что в нем действуют законы и нормы, неподвластные человеческомувразуму.  
Культура вновь предстала перед человеком как необходимость «возделывания» собственных способностей, в том числе и разума, но «естественного разума», от природы не испорченного и дополненного верой. [4] Новое понимание культуры позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека, его бессмертную душу. Счастье человека не в познании себя, а в познании Бога. Познать себя невозможно, открываются глубины человеческой души, уникальности человека. Счастье и свобода не в его независимости, а в осознании того духовного родства, в котором он находится со Всевышним. Тогда человек научится преодолевать себя, достигать недостижимого. Культура начинает осознаваться не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное совершенствование.

        Новое время (17 – 19 в.в.) демонстрирует целый ряд философских теорий культуры. понятие культуры разрабатывается в контексте философского рассмотрения вопросов познания и метода, рационального устройства общества и т. д. И постепенно перемещается в центр философский интересов. В философии нового времени переосмысливается античное и средневековое понимание культуры, в планекультуры наиболее интересные идеи выдвигаются в философии Просвещения. Просвещение – особый исторический период, предшествующий буржуазным преобразованиям, в частности, в Англии, Франции, Германии. Это восемнадцатое столетие (в Англии- Толанд, во Франции – Вольтер, в Германии – Гетте, Шиллер), которое отнимает у религии монопольное право на истину о мире и человеке и весьма решительно настаивает на суверенности человеческого разума. Совершенно очевидно, что философия Просвещения оперирует с категориями, которые позволяют развивать учение о культуре: природа, общество, человек, разум, познание. Но эти категории одновременно являются и общефилософскими. Они позволили просветителям 18 века развить идеи исторического процесса и сформулировать вопросы о целях, движущих силах и смысле исторического развития. Естественно, что и ответ на эти вопросы выводился из принятых общефилософских посылок. [5] Так формируется «классическая модель культуры», которая позволяет рассматривать культуру как результат исторического развития человечества и показатель достигнутого им уровня разумных и гуманных общественных отношений. В качестве главного приобретения Просвещения 18 века исследователи называют рассмотрение культуры. имея в виду французского философа Жан- Жака- Руссо, итальянского мыслителя Джамбаттиста Вико и немецкого философа Иоганна Готфрида Гердера. Этими мыслителями преодолевается установка 17 века на автономного (самостоятельного и независимого от других) познающего субъекта, как и «вытекающая из нее ориентация на «очищение», «совершенствование» человеческого разума».  
«Классическая модель культуры» с ее фундаментальными ориентациями на рационализм, историзм и гуманизм получила важные дополнения в философии романтизма, в частности немецкого. Именно романтикам и Шеллингу принадлежит разработка проблемы различия и соотношения различных национальных культур и рассмотрения общечеловеческой культуры как национального, надысторического целого. Именно романтики обратились к систематическому изучению культуры прошлых эпох и, в частности, культуры средневековья, который придавал, в отличии от просветителей, большое значение.  
          И все же «классическая модель культуры» не только не сичерпала своих потенций, но и получила фундаментальное обоснование в немецкой классической философии, в частности, в наиболее полном виде в трудах Г. Гегеля. [2] В трудах Гегеля основные формообразования культуры (религия, искусство, философия, право) предстают, как и вся духовная культура человечества в целом, закономерными этапами в развитии «духа», «мирового разума». Создается универсальная схема развития «мирового духа», реальными воплощениями которой выступают культуры разных народов, подчиняющиеся всеобщим нормам творческого самопознания мирового духа: та или иная культура воплощает в себе определенный этап самопознания «духа», т. е. каждая культура различается лишь стадиально на пути исторического шествия «духа», «разума».  
         Гегель обосновывает важнейшие черты культуры, ее общественный характер: человек приобщается к миру культуры, лишь входя в сферу всеобщего. Культура превращается в форму предметно- практической деятельности людей, в то же время она выступает и относительно самостоятельной, специфической сферой, поскольку человек действует целесообразно, обосновывает свои цели и идеалы, отпечаток которых несут результаты его деятельности.