X. Уайт, используя тропологический  подход, выделил четыре цивилизацнонно-исторических  типа культуры: иронический (Западная  Европа), метафорический (Ближний Восток), синекдотический (Индия) и метонимический (Китай).

     В рамках историко-стадиального подхода  в зависимости от критериев выделяют такие типы, как «устная, письменная, книжная и экранная»; «космогенная, техногенная и антропогенная»; «традиционная  и современная»; «эволюционная и  инновационная» цивилизации.

     Однако в большинстве случаев в историко-стадиальных исследованиях применяется технократический подход, на основе которого выделяют аграрную (доиндустриальную), промышленную (индустриальную) и информационную (постиндустриальную) цивилизации (У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер).

     Аграрная  цивилизация — это общество с  примитивным сельскохозяйственным производством, иерархической социальной структурой и властью, принадлежащей  земельным собственникам, церковью и армией как главными социальными  институтами.

     Индустриальная цивилизация — общество, которое характеризуется бурным развитием промышленности, внедрением достижений науки и техники, резким повышением уровня капиталовложений, увеличением доли квалифицированного труда, изменением структуры занятости, преобладанием городского населения.

     Постиндустриальная  цивилизация — общество «высокого  массового потребления», в котором  основными становятся проблемы развития сферы услуг, производство товаров  массового потребления и теоретического знания.

     Отечественные сторонники такого подхода (в частности, Ю.В. Яковец) выделяют семь исторических стадий-цивилизаций: неолитическая (VII — IV в. до н. а), восточно-рабовладельческая (III — первая половина I в. до н. э.), античная (VI в. до н. э.- VI в. н. э.), раннефео-дальная (VII — XIII вв.), прединдустриальная (XIV — XVIII вв.), инду-стриальная (60-90-е гг. XVIII в. — 10-70-е гг. XX в.), постиндустриальная (80-е гг. XX в. — конец XXI — начало XXII вв.).

     Представители всемирно-исторического подхода  полагают, что только на определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен всемирной истории и, по мнению отдельных исследователей, начинается процесс становления общей, единой цивилизации. Поэтому основой периодизации исторического процесса в этом случае являются фундаментальные изменения в историческом взаимодействии цивилизаций. В качестве критериев выбираются разные — как материальные, так и духовные — факторы.

     Одной из таких концепций всемирной  истории является философия истории  К. Ясперса, основанная на экзистенциальных представлениях (уникальность, неповторимость человеческого существования, проявляющегося в способности человека испытывать эмоциональные острейшие переживания - экзистенции) о становлении и развертывании единой человеческой сущности. Ясперс делал акцент на «духовной составляющей» человеческого бытия. Признавая реальность всемирной истории как особой стадии развития человеческого духа, и как результата взаимодействия различных культур, Ясперс отмечал, что подлинная связь между народами не родовая, не природная, а духовная.

     В работе «Истоки истории и ее цель» (1949 г.) Ясперс выделил в общественном развитии четыре «среза»: «доистория», «великие исторические культуры древности» (локальные истории), «осевая эпоха» (начало всемирной истории), «эпоха техники» (переход к единой мировой истории).

     В «доисторический период» происходило  становление человека, что обнаруживается в использовании огня и орудий труда, появлении речи, образовании  групп и сообществ, формировании жизни посредством мифов.

     «Великие культуры древности», знаменовавшие начало человеческой истории, возникают в трех областях земного шара. Это шумеро-вавилонская и египетская культуры, эгейский мир (с IV тыс. до н. э.); доарийская культура долины Инда (с III тыс. до н. э.); архаический мир Китая (со II тыс. до н.э.).

     С 800 по 200 гг. до н.э., в «осевое время», в великих культурах древности  или в орбите их влияния начинает, формироваться универсальная духовная основа всего человечества. Независимо друг от друга в разных местах —  в Индии, Китае, Персии, Палестине и Древней Греции — возникают духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. «Осевая эпоха» — это время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, заменившей мифологическое сознание. Прорыв мифологического миросозерцания сопровождался появлением духовной рефлексии. Пробуждение духа являлось, по Ясперсу, началом общей истории человечества, которое до того распадалось на локальные, не связанные между собой культуры.

     Таким образом, «осевое время» у Ясперса служит ферментом, который стал связывать человечество во всемирно-историческом постранстве-времени. Вместе с тем «осевое время» служит у него и масштабом, позволяющим определить историческое значение отдельных народов для человечества в целом. В связи с этим Ясперс выделял «осевые народы» (китайцы, индийцы, иранцы, иудеи, греки).

     «Эпоха  техники», духовно зарождаясь в XVII в., приобрела всеохватывающий характер в XVIII в. и получила чрезвычайно быстрое развитие в XX в. Эта эпоха знаменует собой время наступления духовного единства человечества, мировой истории, не как идеи, а как реальности. Ситуация единства мировой истории была создана Европой, благодаря ее географическим открытиям, достижениям науки и техники.

     Другой  разновидностью всемирно-исторической интерпретации понятия «цивилизация» является своеобразная историческая концепция Д. Уилкинса. Он считает, что существует единая «Центральная цивилизация», зародившаяся при слиянии египетской и месопотамской цивилизаций и пережившая все другие 14 цивилизаций. Современный мир — это, следовательно, лишь стадия исторически непрерывной «Центральной цивилизации».

     Л. Васильев, используя данный подход, предложил следующую цивилизационную концепцию всемирно-исторического процесса:

     1) С древнейших времен до VII — VI вв. до н.э.- время существования локальных обществ «азиатского» типа, традиционных, социоцентристских с авторитарно-деспотической административной системой. Для этих обществ были характерны принципы «власти-собственности» и «централизованной редистрибуции» (перераспределением), медленное циклическое воспроизводство общественных структур со сменяющими друг друга в разных регионах периодами существования мощных централизованных государств и периодами феодального типа децентрализации;

     2) VII — VI вв. до н.э.- XIV — XVII вв. - время зарождения и становления общества европейского типа и социальной дихотомии (деление на взаимоисключающие друг друга компоненты), параллельного сосуществования «европейского» и «азиатского» миров;

     3) С XVII в.  — время общечеловеческой интеграции и возникновения всемирной истории на путях модернизации и глобальной трансформации. В XVIII — XIX вв. в результате западной экспансии на Востоке происходил симбиоз традиционных и европейских структур, в XX столетии начался переход от симбиоза к синтезу, большое влияние на процесс которого, оказало цивилизационное разнообразие Востока.

     3. Специфика техногенной  цивилизации. Сущность  ее кризиса

     В результате быстро расширяющегося процесса технизации, с одной стороны, и сопровождающей этот процесс системы ценностей, господствующих в культуре, с другой, европейская цивилизация стала приобретать техногенный характер. Самая существенная ее черта - утрата человеком власти над техническим прогрессом и его следствиями. Чтобы понять, в чем суть данного явления, выделим черты, которые составляют основу западноевропейской культуры и определяют техногенный характер современной цивилизации:

     1) Особое представление о природе.

     В западноевропейской культуре Мир, Природа  всегда рассматривались как поле для приложения сил человека: «Природа не храм, а мастерская, мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее - наша задача». А важнейшей ценностной установкой восточной культуры на невмешательство в природу;

     2) Человек - активное существо, преобразующее мир.

     Человек рассматривается как активное существо, призванное преобразовать мир. Эта позиция наиболее ярко выражена в марксистской философии. Критик марксизма Р. Арон заметил, что марксизм был не идеологией пролетариата, а доктриной промышленного прогресса.

     Если  сравнивать этот принцип европейской  культуры с принципом восточной, в соответствии с которой мир  надо не преобразовывать, а адаптироваться к нему, то неизбежной становится абсолютизация  человеческой активности, приведшая  к агрессивности технического вмешательства человека;

     3) Деятельность человека направлена на преобразование предметов.

     Первые  две западные культурные парадигмы обуславливают и особое понимание человеческой деятельности: деятельность человека направлена вовне, на преобразование предметов, а не на самого человека. В восточной культуре доминирует стремление к самосовершенствованию человека, что проявлялось и в технических изобретениях;

     4) Технико-технологическая оптимальность развития техники и технологии вне социокультурного измерения.

     Данную  характеристику породила установка на технико-экономическую результативность преобразования внешнего мира. Заметим, что и сама идея о том, что определяющим фактором общественного развития является материальное производство, не могла в принципе возникнуть в рамках восточной культуры.

     А теперь посмотрим, в чем заключается  кризис техногенной цивилизации.

     При столкновении двух типов развития («традиционного»  и «инновационного») в условиях, когда сила государства определялась технико-экономическими и военно-политическими преимуществами, явное превосходство оказалось на стороне европейской цивилизации. Однако конец XX в. обнаружил, с одной стороны, негативные последствия технологической экспансии европейской цивилизации, приведшей человечество к глобальному кризису, а с другой,  —  выявил духовные преимущества неевропейского варианта развития.

     Наиболее  очевидный исторический предел техногенной  цивилизации образуют обострение экологического кризиса, изобретение и распространение  оружия массового уничтожения. Эти явления обнаружили вопиющий иррационализм ее высших принципов: неуклонный экономический рост и научно-техническое развитие. Материальное обогащение за счет эксплуатации природы, и пронизывающий ее приоритет групповых — государственных, национальных, классовых интересов стоит над интересами общечеловеческими.

     Фундаментом западной цивилизации являются антропоцентризм (главенство человека) и техноцентризм (главенство технологии). Антропоцентризм породил, с одной стороны, гуманизм и веру человека в свои силы, а с другой – безудержный культ потребительства. Техноцентризм привел, с одной стороны, к улучшению условий жизни человека, а с другой – к механистичности, к росту бездуховности.

     Экологический и сырьевой кризисы является ярчайшим свидетельством банкротства техногенной цивилизации Запада, которая завела мир в нынешнюю тупиковую ситуацию. Культ потребительства, характерный для духовного облика западного человека, наносит экосистеме планеты огромный вред, выражающийся в варварской, зачастую рационально не обусловленной, эксплуатации всех видов природных ресурсов, а также, уничтожении окружающей среды в результате такой эксплуатации и отходами такого потребления.

     Постоянное  стремление к расширению, к захвату  новых рынков и территорий (экспансионизм) привело к тому, что вестернизация захлестнула самые отдаленные уголки земного шара. Оборотной стороной такого перманентного экспансионизма является неспособность к самоограничению, которая привела ныне западную цивилизацию к конфликту не только с самой природой, но с другими народами.

     В современном развитии общества происходит радикальный переворот и в системе социальных связей людей. Социальные группы различного масштаба и уровня продолжают существовать, но значительно ослабевают связи между каждой из этих групп и входящими в них индивидами.

     Одной из важнейших причин этого сдвига являются резко возросшие темпы  социальных изменений: они лишают групповые  связи человека былой устойчивости, определенности, однозначности, размывают реально переживаемую им социально-групповую идентичность.

     Вторая  причина в усложнении группового членения современного общества: возрастает несовпадение между различными типами его дифференциации — социально-экономической, региональной, демографической, этнической, культурной, идеологической и т.д., в результате индивид оказывается принадлежащим сразу к множеству различных групп. Это, естественно, затрудняет для него психологическую ориентацию на одну из них.