Культура Древней Руси

"Культура Древней Руси".

План работы: 

Введение 

Мне предстояло выяснить, а когда собственно была Древняя Русь, то есть с какого и до какого времени мне описывать ее. С датой начала я особо не беспокоилась - за время появления Древней Руси можно считать IX век. Я решила описать культуру Древней Руси до 1236 года - начала татаро-моногольского ига. Просто после этого Русь начала платить дань, русских людей угоняли в рабство и.т.п. По оценкам различных историков Русь была откинута в своем развитии на несколько столетий. Таким образом, развитие Руси во время гнета ига нельзя было назвать исторически последовательным. Руси просто силой навязали другую историю. Итак, я возьму историю Руси до 1236 года. Теперь конкретно о содержании реферата. На мой взгляд, культура делится на материальную и духовную. В качестве духовной культуры я рассказала о мифологии, богах, их представлении, праздниках Древней Руси. Материальную культуру я разделила на зодчество живопись (иконы) и прикладное искусство (обустройство изб, золотая хохлома, русский народный костюм). Мне очень хотелось рассказать о традиционной русской матрешки. Но, к сожалению (раньше я этого не знала) оказалось, что русской матрешке чуть более 100 лет. Также я хотела отметить, что было две религии до 1236 года - христианская и языческая. Несмотря на то, что христианство сейчас воспринимается как должное, на самом деле исконно русским было язычество. Вследствие ограниченности объема реферата я решил рассказать о забытом (и потому более интересным), исконно русском язычестве. Однако вынуждена заметить, что частично о христианстве я все же расскажу в разделе живопись в виду того, что до крещения Русь практически не имела своей собственной живописи.

      Итак, начну ......

Духовная культура

Солнечные боги славян

   Слово "культура" происходит от слова "культ" - вера, обычаи и традиции  предков. Тот, кто забывает это,- не имеет права считаться культурным человеком. До христианства и другими монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчёт отечественной  культуры, в лучшем случае, ведётся от крещения Руси, в худшем - с 1917 года. И в  том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, - их воззрений на  космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем школьную программу надо бы  начинать со сказки, песни, мифов своих предков. Делая вид, что у древних наших предков никаких воззрений, идеалов и культов  не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и, особенно, его  духовности, в прокрустово ложе дарвинизма, отрицающего всякую духовность  (Божественное происхождение духа) человека и исследующего лишь его отобезьянью физиологию. Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и  многих утрат, словно  древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой - на него наложено негласное «табу». Это последнее - явление вытаптывания, стирания из  сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян с введением  христианства и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917.  Поэтому, если кто относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным  явлениям, - глубоко ошибается. Атеизм противостоит любой религия и духовности. Язычество - религия,  и близко любой другой религии уже по своей этой главной сути - веры в Бога.  Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными  руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими эволюционным путём (усложнялся человек, усложнились его представления о Космосе, Боге) монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось. Язычество - от «языки» (суть: народы, племена); эта слово объединяет в себе  принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза  племен, могла быть меж собой весьма различной. Славянские язычество .развивалось по разным руслам: одни племена верили  в силы космоса и природы; другие - в Рода и Рожаниц, третьи - в души умерших  предков и в духов (одухотворённые силы); четвёртые - в тотемных животных - пращуров и т. д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая,  что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие - сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание, полагали, что, если тело сжечь,- душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда - преставился). Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места - алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата ила круга, которые именовались крада ( санскритская  священная жертва в честь мёртвых), крадой назывался также горящий жертвенный костёр. "Крады и требища идольские",- писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада (Кродо). Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий (ирий, арий;  отсюда древнее название арийцев) немедленно, на глазах любящих его близких.  Душа ассоциировалась с дыханием и дымом (о том, у кого прекратилась дыхание,  говорили: отдал Богу душу). Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая. День прилёта жаворонков - 9 марта -  считался днем поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами им приписывалась худшие демонические черты; говоря современным языкам, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был  перенесён па 1 мая н считался бесовским, нечистым днём, вернее - ночью (Вальнургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и  христианская Пасхе сблизились. Христианство, зародившееся вдали от славянских племён, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и она жестоко уничтожалась сверху.  Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество  в христианство (путём иносказания, кодирования, намеков, переименования но созвучию или внутренней близкой сущности и т. д.), в конце концов народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав  уникальный сплав - Русское Православие. Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить  во обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований. Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить)  представление о славянском языческом мифе. Причем, если отдельных богов  можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились  лишь имена. Наиболее древние неперсонифицированные боги славян - Род и Рожаницы.  Род иногда отождествлялся с фалосом, иногда с зерном (в т. ч. солнечным и  дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Рожаницы - женское рождающее  начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному в животному  миру. Позже Род и Рожаницы стали выполнять больше функций, унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян персонифицировались -  получили имена собственные: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба,  Дидилия, Зная и т. д. К древнеславянским относятся поклонения упырям и берегиням. Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили  благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов тоже было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (духи, способствующие человеческим делам), дрема (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, песенник колыбельной), лень, отеть (крайняя степень лени), окоемы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани),  злыдни (украинское "бодай вас злыдни побылы!"), бесы, черти, шишиги (черти с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Так же было великое множество богов и богинь. Стратим (мать всем птицам, старейшая и большая). Сирин (сладкозвучная птица, возрождающаяся из пепла Феникса). Чур (божество границ, он освящает и защищает право собственности "чур-мое"). Стрибог (бог воздушных течений и стихий). Сварог (бог неба). Хорс (бог солнца).Ярило, Даждьбог, Световид (присущие богу солнца). Коло (солнце-младенец отсюда "коляда". Среча (ночная богиня). Белбог (хранитель, податель добра, удачи, справедливости, имя озачает благо, то есть доброго бога). Перун (громовержец, бог западных славян). Велес и Тур (скотий бог, бог богатства). Триглава (богиня земли). Макошь (мать наполненных кошей, мать хорошего урожая). Ладо (богиня красоты, любви, любовных удовольствий и очарования). Лелио (маленький бог любви, подобный римскому Купидону). Лешие (лесные божества, подобные греческим Сатирам). Марцана (богиня жатвы). Ния (бог преисподней). Услад (бог пиршеств и развлечений). Похвист (божество бури). Чернобог (властитель темного царства, представитель тьмы). Мара (Мор) (настоящая богиня смерти в отличии от Кащея, власть которого недолговечна). Дидилия (богиня супружества и удачной беременности) и.т.д.

Храмы

   Не вместе с происхождением истуканов произошли и храмы;   давно уже определены были на то открытые поля и рощи. Обыкновение боготворить идолов в густоте лесов было так употребительно у славян, что даже когда боги их получили храмы, то они по большей части все еще воздвигаемы были в лесах. Может быть: думали жрецы уединением и мраком тем сильнее разгорячить умы народа; но как бы то ни было, по крайней мере известно, что  славяне поздно уже начали строить свои храмы. Первые храмы были только места, окруженные кольями; потом четыре столба  накрылись кровлею и со всех сторон окружились завесами; наконец стали даже строить храмы из одного дерева. Сии храмы не так то худо были строены, как некоторые думают. Саксон говорит нам,  что храм Световида в Арконе был отделан весьма хорошо, наружные стены украшались различными резными образами, хотя сия работа и показывала грубость народа.  Внутри были стены обиты пурпуровыми коврами; там же находилось много рогов от разных зверей, покрытых резною работою  и служивших для украшений храма. Как этот храм, так вероятно и многие другие были украшены; а только недостает у нас известий, чтобы распространиться о том несколько подробнее. Мы знаем достоверно, что храмы были богаты утварями; многие из них были золотые и серебряные, а другие из смешанного  металла и притом высокой работы. Это видно в описанных господином Машем сосудах. В числе сих вещей можно заметить жертвенные чаши, тарелки, ножи, колокола и проч. 

Возникновение религиозных праздников у славян

      "Научные знания о жизни и быте племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Известно, что наши далекие предки жили отдельными племенами вдоль берегов лесных и степных  рек Восточной Европы. Основными источниками их существования  были   собирание  естественных  даров  природы, охота, бортничество (собирание меда диких  пчел) и как дополнительный источник существования -  примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пиши  составляло в ту далекую пору главное содержание всей  жизни человека. Несмотря на это, пиши не хватало,  короткие периоды относительного изобилия в теплое  время года сменялись длительным недоеданием, а часто  и голодовками. Первобытные общины вынуждены были  совершать изнурительные переселения в поисках мест,  богатых пищей. Когда созревали дикие плоды, после удачного лова  рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали  принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг  костров, обменивались подарками и т. п. Поскольку  такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно  закреплялось за этим временем года, превращаясь со  временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они  особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и  праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания. Традиционные  народные торжества естественно возникли из производственных и бытовых условий жизни древних людей еще  до возникновения религиозных верований. С развитием религиозных представлений у древних  предков славян праздничные обряды стали приобретать  колдовской, магический смысл. Совершая, например,  охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или  птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время  танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди  были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они  обеспечат удачу в охоте. Древние славяне  стали  наделять  сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу,  грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов,  добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других. С развитием земледелия и переходом к оседлому  образу жизни произошло дальнейшее изменение быта  древних славян, а отсюда и их религиозных верований,  обрядов и праздников.

Земледельческий религиозный культ древних славян

Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Отметим, что для дохристианской религии древних славян характерным являлось преобладание  практики-магии и культа над мифологией. Эта практика  имела богатое оформление и подробно разработанный,  освященный ритуал. Мифология же была относительно  отрывочной и бессистемной. Совершенно очевидно, что народные праздники,  игравшие весьма заметную роль в жизни древнеславянских народов, не могли оказаться в стороне от формирования магических и религиозных обрядов. С развитием религиозного культа в первую очередь народные  праздники все больше и больше наполнялись религиозным содержанием, а обряды принимали религиозный  характер. Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды носили преимущественно  магический характер и составляли целостный календарный цикл. Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой,  в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее,  когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям  земледельческих религий, это  был  момент рождения  бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и  праздников. Среди них были святки, праздники коляды  с заключительным моментом этого цикла - масленицей,  содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д. Цель зимних праздников и обрядов заключалась в  стремлении земледельцев обеспечить себе благоприятный хозяйственный год. Поэтому в хату к праздничному  столу зазывали мороз, чтобы угостить его и таким образом обезопасить себя от прихода его весной, когда он может приморозить молодые побеги посевов. Приглашались также "ржа" (ржавчина) и "бель", портящие  колос. Будущий урожай символизировался на празднике  выставленным в переднем, "красном", челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга,  и приговаривали: "Чтобы так же не видеть друг друга  осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей".  В праздничных обрядовых песнях содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой  приплод скота: Главным обрядовым кушаньем праздников этого  цикла была кутья, род каши из вареных зерен,- растительное блюдо, появившееся тогда, когда люди еще не  умели размалывать зерна и печь хлеб. Главным блюдом  масленицы были блины. Они несомненно более позднего  происхождения и своим румяным желто-красным цветом  и круглой формой символизируют "нарождающееся"  весной солнце. Со встречей весны и проводами зимы были связаны  многие  другие  очистительные обряды. Основаны  они  были на вере, что за темную, холодную зиму собралось  множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей. Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами.  Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре.  Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Считалось, что магической силой отгонять злых духов обладала и верба - дерево, первым распускавшее  весной почки. Глава дома запасался ветками вербы и  стегал ими всех домочадцев, приговаривая: "Здоровье -  в хате, хвороба - в лес!" Очистив таким образом себя, дом и двор, люди шли  на поля и посыпали их золой от очистительных костров.  По углам поля расставляли ветки вербы. Считалось, что после выполнения всех этих обрядов  нечистая сила изгнана и можно спокойно приступать к  весенним работам. Чтобы не навлечь пи себя гнев весны и полнее использовать ее милости, старались прежде всего накормить весну. Поэтому в некоторых местностях, как только снег начинал таять, женщины клали на проталинах  куски пирога или хлеба, приговаривая: «Вот тебе, весна-матушка». Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. С приходом весны люди получали возможность расстаться с темной и смрадной курной избой, выйти на  свежий воздух и вздохнуть полной грудью, понежиться  в теплых лучах солнца. Человек переживал радостное,  приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была  периодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси был  праздник «красная горка», получивший свое название от  «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок,  холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали, водили хороводы. «Красная горка» - это также пора заключения брачных союзов. По твердо укоренившемуся в среде крестьянства обычаю свадьбу можно было сыграть или  ранней весной, на «красную горку», или осенью, после  окончания полевых работ. Весна все больше вступала в свои права. Надвигались новые хозяйственные заботы. Надо было выгонять  скот на пастбища, проводить весенние полевые работы,  начинать сев, Все это также сопровождалось магическими обрядами. Перед выгоном скота на пастбище его окуривали дымом можжевельника. Погоняли скотину обязательно вербой, произнося заклинания и молитвы, обращенные к  солнцу и месяцу, с просьбой охранить скот «от  стрелы огненной, от зверя бегучего, от гада ползучего,  от змеи попилухи», а также от водяных и лесных  духов. Вспашку поля и сев также производили с костной мукой, яйцом и заговорами. К магическим обрядам присоединяли и жертвоприношения. Считалось, что земле при пахоте, когда ее разворачивают сохой, причиняют боль (ведь для наших  древних предков земля была живым существом, божеством). Ее надо было задобрить. Поэтому в борозды  ставили хлеб и пироги, поле обходили с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир -  праздник окончания сева.

Материальная культура

Прикладное искусство.

Внутреннее убранство дома

      "Внутри крестьянские избы были убраны строго, но  нарядно. В избе в переднем углу под иконами - большой  стол для всей семьи, вдоль стен широкие встроенные лавки  с резной опушкой, над ними полки для посуды. Северный  шкафчик-поставец нарядно украшен росписыо - здесь  птица Сирин и кони, цветы и картинки с аллегорическими  изображениями времён года. Праздничный стол накрывали  красным сукном, ставили на него резную и расписную посуду, ковши, резные светцы для лучины. Ковши были самых разнообразных форм и размеров, в  них наливали мед или квас. В некоторые ковши умещалось  по несколько вёдер. Ковшички для питья имели ладьевидную форму. Ручки  ковшей делались в виде головы коня или утки. Ковши  щедро украшались резьбой или росписью. Вокруг большого ковша, возвышавшегося в центре стола, они были похожи на утят вокруг наседки. Ковши, имеющие форму утки, так и назывались ковши-утицы. Братины - точёные сосуды для напитков в виде шара - тоже расписывались, давались к ним и надписи, например такого содержания: "Господа, гостите, пьяными не напивайтесь, вечера не дожидайтесь!" Из дерева вырезали и красивые солонки в виде  коней и птиц, и миски, и, конечно, ложки. Деревянные ложки необыкновенно удобны: и черенок по руке, и не  обожжёшься. Из дерева делали всё - и мебель, и корзину, и ступу, и  сани, и колыбель для ребёнка. Часто эти бытовые предметы из дерева расписывали. Мастер думал не только о том,  чтобы эти вещи были удобны, хорошо служили своему назначению, но заботился об их красоте, о том, чтобы они  радовали людей, превращая работу, даже самую тяжёлую, в  праздник. Особенно почитались у русского крестьянина прялки.  Прядение и ткачество было одним из основных занятий  русских женщин. Нужно было наткать ткани, чтобы одеть  свою большую семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случайно поэтому прялка была традиционным  подарком у крестьян, они с любовью хранились и передавались по наследству. По старому обычаю парень, посватавшись к девушке, дарил ей прялку собственной работы.  Чем прялка наряднее, чем искуснее вырезана и расписана,  тем больше чести жениху. Долгими зимними вечерами собирались девушки на посиделки, приносили прялки, работали да хвастались жениховыми подарками. У практичного хозяина всякое лыко в строку, в работу  идут все части дерева: из луба резали всевозможную утварь, из корней, ветвей плели изящные и ловкие корзины.  Удивительно красивые и удобные вещи русские крестьяне  делали из берёсты (специально обработанной берёзовой коры). Во всех изделиях из дерева, сделанных народными  умельцами, ясно видно высокое техническое и художественное мастерство. Удивительно, как приспособлено всё,  что выходит из-под рук мастеров, к быту народа, к окружающей природе. Жива и сейчас деревянная посуда: горит золотом, рдеет  алыми цветами. Поистине - на старое глядят - новое  творят.