Культура Древней Руси

ВВЕДЕНИЕ 

     Современное понимание культуры Древней Руси опирается, главным образом, на памятники  архитектуры, литературы, иконописи, а  также предметы археологических  исследований.

     Культуру  Древней Руси принято называть средневековой  или традиционной. Для неё характерны следующие черты:

     1) Замедленность темпов развития. Важную роль играл опыт предыдущих поколений, традиции.

     2) Локальность, замкнутость, разобщённость русских земель, вызванная отсутствием экономических интересов в условиях натурального хозяйства.

     3) Сильное влияние религии. Совмещение христианской церкви и языческих обрядов. Двоеверие. Господство в идеологии религиозного мировоззрения.

     4) Накопление знаний, не имеющих научного обоснования.

     Несмотря  на отличие развития Руси от западноевропейских стран, русская культура развивалась  в общем русле европейской  культуры. В основе культуры Древней Руси лежит культурное наследие восточнославянских племен. В тоже время, не смотря на ее славянскую направленность, русская культура активно развивала контакты с зарубежными культурами, в первую очередь с Византией, Болгарией, странами Центральной Европы, Скандинавией, Хазарским каганатом и арабским Востоком. Культура Древней Руси развивалась настолько стремительно, что уже к XI в. достигла довольно высокого уровня. В своем развитии она всё больше подчинялась феодальным порядкам, которые все больше преобладали в обществе. Большую роль в её формировании сыграло христианство, задавшее модель русской культуры, и определи перспективу её развития на многие века. 

1. ЯЗЫЧЕСКИЙ ПЕРИОД  РАЗВИТИЯ РУССКОЙ  КУЛЬТУРЫ: ОБЫЧАИ, БЫТ,  ПРАЗДНЕСТВА, ВЕРОВАНИЯ  И ПИСЬМЕННОСТЬ 

     Слово «культура» происходит от слова «культ» - вера, обычаи и традиции предков. В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия.

     Понятие «язычество» происходит от слова  «языки», т.е. отождествляется непосредственно  с сутью конкретного народа, племени  и выступает самобытной формой освоения природного бытия конкретным обществом и человеком. Славянское язычество – это одна из частей огромного комплекса первобытных воззрений, верований, которые послужили основой для всех мировых религий.

     Языческое мировоззрение лежало в основе миропонимания  славян. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

     На  первом этапе обожествлялись силы природы. Славянскому образному мышлению издревле был свойственен антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих свойств на область нечеловеческую. Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. Они поклонялись небу под именем Сварога, солнцу под именем Даждьбога, благодетельному богу скота Велесу, грому и молнии под именем Перуна, богу ветров Стрибогу, Мокоши – богини плодородия, огню и другим явлениям природы. О своих богах славяне слагали мифологические сказания и легенды. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

     На  втором этапе в  русско-славянском язычестве  развивается и  держится дольше других видов верований  культ предков. Почитали Рода — творца Вселенной и Рожаниц — богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир, в невидимые души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы.

     На  третьем этапе  развития языческой  религии появляется «Бог богов», удаленный  от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога громовержца Перуна. В договорах X века с греками русские князья клялись двумя богами: дружинным — Перуном (впоследствии — княжеским богом), а купцы — Велесом — богом скота (впоследствии — богом богатства и торговли).

     Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это  нашло выражение в фольклорном  творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях  и даже в дипломатических отношениях. Язычество сохранило свою первозданную прелесть, образность и жизненность  в сказках, преданиях, легендах, былинах.

     Быт и культура наших далеких предков  отражает одновременно и любовь к  природе, ощущение красоты окружающего  мира и страх перед природой, силам  которой они противопоставляли  заговоры, заклинания, магическую обрядность. Всевозможные праздники и обряды славян были связаны с аграрной магией и молениями об урожае.

     Годичный  цикл древнерусских празднеств у  славян был связан с языческими молениями  и слагался, во-первых, из четырех  солнечных фаз и связанных  с ними праздниками: святками, масленицей, праздника Купалы и праздника урожая в сентябре, и во-вторых, молениями о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай.

     В подавляющем большинстве языческие  празднества и моления проводились  общественно, являлись «событием» и  проводились за пределами житейского бытового круга, существовали и межсельские  – «игрища межю селы». До нашего времени дошло большое количество святилищ где, в свое время, всем селом  или племенем проводились торжественные  обряды.

     Языческая обрядность включала и различные  виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись  в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве —  на кровлях жилищ вытесывались изображения  птиц, конских голов.

     С древнейших времен, человек, охраняя  себя от злых сил, покрывал одежду и  жилище изображениями – оберегами, сплетая охранительную символику  в единый образ мироздания. Древнерусский  язычник, ожидавший опасности от всего мира, по которому дуют «злые  ветры», защищался не отдельными элементами мира, а системой мироздания.

     Множество магических обрядов и поверий  было связано с постройкой дома. С удивительной строгостью соблюдалась  древняя картина мира в системе  его архитектурного убранства. Снаружи  и внутри дома все покрывалось  орнаментикой. Орнаментика внешнего вида восточнославянского жилища сохранила  почти в полной неприкосновенности древнюю, идущую чуть ли не из энеолита оберегающую символику.

     Когда человек покидал свой дом-крепость, то овеществленные заговоры, если так  можно назвать орнамент, переносились на одежду. Все предметы, связанные  с изготовлением полотна для  одежды, густо оснащались заклинательными  знаками. Сама одежда, особенно женская, была насыщена символикой. Верхняя часть одежды, головной убор, посвящалась небу. Здесь господствовало изображение солнца и птиц. Сами народные названия головных уборов были связаны с птицами: «сорока», «кокошник» (от «кокоши» – курицы). Декоративные ленты, спускающиеся от кокошника к груди – «рясны» имитировали дождь. Этнографически известные нам вышивки дают на рубахах и поневах символы засеянного поля, земли, а археология добавляет исчезнувший впоследствии символ нижнего мира: на свисающих вниз концах поясов изображались головы ящеров.

     Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением  заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий.

     На  четвертом этапе  в связи с потребностью внутреннего объединения княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. Киевская Русь, являясь на протяжении двух столетий языческой державой, нуждалась в религиозно-идеологическом подкреплении. В 980 году киевского князь Владимир Святославович с целью упорядочить традиционную языческую религию с ее локальными племенными культами и привести в соответствие ее с новым уровнем государственной жизни, предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества. «Повесть временных лет» упоминает попытку киевского князя Владимира Святославовича создать общегосударственный пантеон. Он стал княжить один в Киеве и «поставил кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами и Хорса, Дажьбога и Стрибога и Симаргла, и Мокошь». Так называемый «Пантеон Владимира» был и ответом христианству, и – утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов. Это был не случайный, подбор разноплеменных богов, а преднамеренно и обосновано созданная теологическая система, кое в чем сопоставимая с христианством, а в главном – резко от него отличная.

     Однако  пантеон Владимира не получил  всенародной поддержки. Созданный  искусственно на основании фрагментарных  мифологический представлений, культ  был узкогрупповым, сословным: он отражал  корпоративные властные интересы, воинственную идеологию князя и его дружины  и не охватывали всю систему славянской мифологии.

     Сохраняя  первобытную аморфность картины  мира, хаотичность природно-социальных отношений и связей, усугубленные фрагментарностью искусственно модернизированной  мифологии, новый культ не мог  трасформироваться в системный, соответствующий задачам и целям  централизованного и иерархически организованного государства и  не мог способствовать становлению  цивилизации.

     Крещение  Руси стало переломным рубежом в  истории и культуре. 
 

2. ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ  И ЕЁ КУЛЬТУРНОЕ ЗНАЧЕНИЕ 

     Приход  к власти князя Владимира на Руси ознаменовал расцвет в развитии государства. Проведённые им реформы  навек изменили облик тогдашней  Руси. После неудачной попытки проведения языческой реформы, Владимир остановил свой выбор на христианстве.

     В 988 году князь Владимир тайно принял крещение. Обстоятельства, предшествовавшие этому событию и сопровождавшие его, рассказываются с баснословными чертами. Достоверно известно только то, что Владимир крестился и в то же время вступил в брак с греческой царевной Анной, сестрой императоров Василия и Константина. Крещение его, вероятнее всего, происходило в Корсуне или в Херсонесе, греческом городе на юго-западном берегу Крыма. Оттуда Владимир привез в Киев первых духовных и необходимые принадлежности для христианского богослужения.

     В начале крещение приняло население  Киева. В один из летних дней по приказу  Владимира были опрокинуты языческие  идолы во главе с Перуном. На следующее  утро все жители города явились к  реке. Там все они вошли в  воду, и над ними священники провели  обряд крещения. Тут же великий  князь приказал начать строительство  церквей. А первую из них – церковь  святого Василия – он указал поставить  на холме, где прежде возвышалось  изображение Перуна. Следом за этим началось обращение в христианство других русских городов и земель. Этот процесс занял несколько  лет.

     Христианизация  Новгорода была поручена дяде князя  Добрыне. Языческий Новгород выступил против прихода Добрыни со священниками и крестами. Лишь после ожесточенных стычек, в которых язычники разгромили двор Добрыни и убили его близких, новгородскому наместнику удалось  сломить сопротивление восставших. Много людей было жестоко наказано. С таким же трудом вводилось христианство в Ростове и в других землях. В сельских, лесных районах язычество  еще долго сохраняло свои позиции.

     Христианизация  Руси проводилась не только путем  княжеских указов, но и другими  путями. В Киев из Византии привозились  иконы, священные книги; был организован  их перевод на славянский язык, повсюду  воздвигались христианские храмы.

     Одной из особенностей византийского христианства являлось то, что оно разрешало  вести церковную службу в землях новообращенных народов на их родном языке, в отличие от римской церкви, которая допускала богослужение лишь на латинском языке. Это приближало новую религию к народу, делало ее частью его духовой жизни, быта и культуры.

     Владимир  не мог не учитывать еще одной  особенности византийской церковной  организации. Во главе ее стоял не церковный служитель, как римский  папа, а глава светской власти –  император, ему подчинялся патриарх. Эта традиция переносилась на Русь.