Культура Древней Индии и ее мировое значение

 

Министерство образования  и науки, молодежи и спорта Украины

Донецкий национальный технический  университет

 

 

 

Контрольная работа

по дисциплине: «История украинской культуры»

на тему: «Культура Древней Индии и ее мировое значение»

 

Работу выполнила

 

Работу проверила                                       

 

Оценка ____________________

 

 

Донецк, 2011

 

 

 

Содержание

Введение………………………………………

Раздел 1. Религия и культура Древней Индии

1.1 Древние боги

1.2 Ритуалы

1.3 Ведизм, джайнизм, индуизм - основы духовной культуры индийского ареала

Раздел 2. Искусство Древней Индии

2.1Литература ………………

2.2 Архитектура ……………………………

2.3 Скульптура и живопись …………………

Заключение ……………………………

Список использованной литературы …………………….

 

Введение

Одна из важнейших задач понимания древнего мира - осмысление многообразия и уникальности древних культур, отдаленных от нынешних временем и пространством. Все они, взятые вместе и представляющие некое цивилизационное целое, своим многообразием и уникальностью в значительной степени повлияли на формирование и характер современной цивилизации. Именно в этой роли, своими достижениями, базой для создания нынешнего научно-технического мира, их культурное единство и обретает значимость.

Трудно себе представить страну с более богатой мифологией, чем  Индия, и вряд ли можно найти в  иной мифологии сочетание глубоких философских абстракций и практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза, наставления в практике повседневной жизни.

Становление древнеиндийской культуры связывают с приходом в долину Инда и Ганга арийских племен ("ариев" или "арийцев") во второй половине второго тысячелетия до н.э. По предположению  ученых, арийские племена формируются  уже в середине третьего тысячелетия  до н.э. к северу от Черного и Каспийского  морей, в междуречье Днепра, Дона и  Волги. Несомненна их близость к праславянским  и праскифским племенам, о чем  говорят многие общие черты этих культур, в том числе и языковая близость. В середине III тысячелетия  до н.э. арии по неизвестной до сих  пор причине двинулись на территорию нынешнего Ирана, Средней Азии и  в Индостан. Миграция, по всей видимости, проходила волнами и заняла по крайней мере 500 лет.

Характерная черта древнеиндийского общества - деление его на четыре варны (от санскритского "цвет", "покров", "оболочка") - брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Каждая варна представляла собой замкнутую группу людей, занимающих определенное место в обществе. Принадлежность к варне определялась рождением и наследовалось после смерти. Браки заключались только внутри отдельно взятой варны.

Брахманы ("благочестивые") занимались умственным трудом и являлись жрецами. Только они могли совершать обряды и толковать священные книги. Кшатрии (от глагола "кши" - владеть, править, а также уничтожать, убивать) представляли собой воинов. Вайшьи ("преданность", "зависимость") составляли основную массу населения и занимались земледелием, ремеслом, торговлей. Что же касается шудр (происхождение слова неизвестно), то они находились на самой низшей социальной ступени, их уделом был тяжелый физический труд. В одном из законов Древней Индии сказано: шудра - "слуга другого, он может быть по произволу изгнан, по произволу убит".

Несмотря на крайнюю застойность  древнеиндийского общества, в его  недрах шла постоянная борьба между  варнами. Разумеется, эта борьба захватывала  и культурно-религиозную сферу. На протяжении веков можно проследить столкновения, с одной стороны, брахманизма - официальной культурно-религиозной доктрины брахманов - с движениями бхагаватизма, джайнизма и буддизма, за которыми стояли кшатрии.

Отличительная особенность древнеиндийской  культуры состоит в том, что она  не знает имен (или они малодостоверны), поэтому в ней стерто индивидуально-творческое начало. Отсюда и крайняя хронологическая  неопределенность ее памятников, датируемых иногда в диапазоне целого тысячелетия.

Рассуждения мудрецов сконцентрированы на морально-этических проблемах, которые, как известно, наименее поддаются  рациональному исследованию. Это  обусловило религиозно-мифологический характер развития древнеиндийской  культуры в целом и ее весьма условную связь с собственно научной мыслью.

 

 

 

Раздел 1. Религия и культура Древней Индии

 

1. Древние боги

Тысяча гимнов Ригведы, а также  более поздние памятники ведийской  литературы дают богатейший материал для суждений о характере религиозных  верований ариев. Сравнение с  мифологией других народов показывает иногда далекие индоевропейские  истоки ведийской религии. Прослеживаются, между прочим, и славянские параллели: например, божество грозы Парджанья  соответствует Перуну, бог огня именуется  Агни (ср. рус. "огонь"), бог ветра - Ваю (ср. рус. "веять") . Особую близость обнаруживают веды с религией и культурой древнего Ирана, так как индийская группа арийских племен довольно поздно отделилась от своих иранских собратьев. И в Индии, и в Иране поклонялись, например, богу Митре, во время религиозных церемоний пили сому - священный напиток, обладавший, видимо, наркотическим действием. Даже некоторые мифы у древних индийцев и иранцев были общими.

Мифологические описания в гимнах Ригведы часто связаны с явлениями  природы. Устойчивой иерархии богов  не наблюдается (как не видно ее и  в обществе той эпохи), однако некоторые  персонажи были излюбленными героями  мифов. Считалось, что боги обитают  на небесах, и само их название - дэвы - ассоциируется со словами, означавшими небо, дневной свет. Отдельные черты в ведийских текстах указывают на их антропоморфный облик, но конкретного описания этого облика нет, и в науке принято считать, что арии не поклонялись изображениям богов. Большинство мифологических персонажей ведийской религии мужского пола, но есть и женские образы (Утренняя Заря, Ночь, Земля и др.). Обычное жертвоприношение состояло в том, что богов "приглашали" сесть на подстилку из священной травы у костра и "угощали" едой и питьем как почетных гостей. В огонь лили масло, бросали ячменные зерна, обращаясь при этом к богу Агни как к посланцу богов. Полагали, что жертвы вместе с дымом уносятся на небеса, а насытившиеся боги посылают затем еду своим земным почитателям. Происходил, таким образом, некий "круговорот материи", а в центре этого космического процесса стоял жрец - посредник между миром богов и людей, от которого небожители принимали пищу.

2. Ритуалы

Постоянных мест сосредоточения культа - храмов - первоначально не было, но ведийские арии для особо значимых ритуальных церемоний сооружали специальные алтари. В поздневедийских текстах даются подробные описания планов этих сложных построек, например, в виде огромной птицы. Жертвоприношения на нескольких огнях такого алтаря совершались в течение многих дней, а некоторые циклы обрядов продолжались более года. В них принимали участие целые группы жрецов, каждый из которых выполнял особые функции.

Всякое действие, имевшее магический характер, детально регламентировалось. Не меньшее значение имело и произнесение при этом обращений к богам. Иногда это простые просьбы, выражающие нехитрую мысль: "Я - тебе, ты - мне", или намеки на щедрость божества, которое, не скупясь, вознаграждает того, кто его восхваляет. Порой настойчиво повторяется имя бога, с тем чтобы получить над ним магическую власть и заставить выполнить просьбу. Само заклинание тогда приобретает характер требования.

В представлении участников ритуала, обряд не символизирует космические  явления, а вызывает их: солнце не встанет, если жертвователь не зажжет в конце  ночи огонь на алтаре. Жертва осмысляется  как движущая пружина мировых  процессов. Боги ничего не решают по произволу, они лишены свободы воли и в  этом смысле даже не отличаются особым могуществом. Ритуалистика менее всего  предполагает живые эмоции. Богов  не умоляют, а, скорее, управляют ими. Иногда они выглядят как простые  статисты в литургическом действе. Для брахманической прозы характерно представление о материальности всего мира (включая область духа и абстрактные понятия) и в то же время оживление этой материи в виде божеств - дэвата.

Все в мире взаимосвязано, и потому одно можно сделать орудием воздействия  на другое. Необходимо лишь осознать, выразить и воспользоваться этим тождеством. Ритуалисты исходят из наличия всеобщих закономерностей, которым подчиняются  сами боги. В основе мировоззрения  поздневедийской эпохи лежит  магия. Поздневедийская ритуалистика сыграла огромную роль в становлении  древнеиндийской культуры. Форма  брахманической прозы, перемежающей текст  с комментарием, стала основой  традиции индийского обучения и неизменно  воспроизводилась в позднейших научных  или философских трактатах. В  брахманах формировалось сознательное отношение к ритуальной практике - следующим шагом должно было стать осмысление и других аспектов человеческой деятельности.

Непосредственно к брахманам примыкают - а отчасти и просто включаются в них - араньяки и упанишады. Упанишады опираются на те представления о "круговороте материи", которые явственно выражены в брахманах. Жертва от людей идет к богам и - в качестве возмещения - вновь возвращается к людям. Но и сам человек осмысляется как своего рода жертва: и он проходит круговорот существований, вращаясь между тем и этим миром. Складывается понятие сансары - круга перерождений.

Понятие жертвоприношения в упанишадах все чаще употребляется в переносном смысле, становясь метафорой. Говорится  о жертве не только пищей, но и деянием, словом, мыслью. Вся жизнь человека рассматривается как цикл ритуальных процедур от зачатия до смерти. Сожжение покойника есть последнее жертвоприношение - тела на огне. Повседневное поведение представляется ритуализованным действием, а сам человек - совокупностью чистых и нечистых деяний. Формируется важнейшая для индийских религий доктрина кармы - представление о том, что деяния являются причиной последующего воздаяния.

Закон воздаяния обеспечивал тем, кто накопил религиозную заслугу, новое рождение в более высокой варне, а грешникам - в более низкой. За грехи человек мог родиться животным, червем, насекомым, а наградой за праведность служило рождение божеством. Таким образом, и сами боги не были свободны от круговорота перерождений и воздаяния - кармы.

1.3 Ведизм, джайнизм, индуизм - основы духовной культуры индийского ареала

Отличительная особенность древнеиндийской  культуры состоит в том, что она  не знает имен (или они малодостоверны), поэтому в ней стерто индивидуально-творческое начало. Отсюда и крайняя хронологическая  неопределенность ее памятников, датируемых иногда в диапазоне целого тысячелетия. Рассуждения мудрецов сконцентрированы на морально-этических проблемах, которые, как известно, наименее поддаются  рациональному исследованию. Это  обусловило религиозно-мифологический характер развития древнеиндийской  культуры в целом и ее весьма условную связь с собственно научной мыслью.

Важной составной частью древнеиндийской культуры были Веды - сборники священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинаний при жертвоприношениях - "Ригведа", "Самаведа", "Яджурведа" и "Атхарваведа". Согласно ведической религии ведущими богами считались: бог неба Дьяус, бог тепла и света, дождя и бури, повелитель вселенной Индра, бог огня Агни, бог божественного опьяняющего напитка Сома, бог солнца Сурья, бог света и дня Митра и бог ночи, хранитель вечного порядка Варуна. Жрецы, исполнявшие все обряды и предписания ведических богов, назывались брахманами. Однако понятие "брахмана" в контексте древнеиндийской культуры было широким. Брахманами назывались также тексты с ритуальными, мифологическими пояснениями и комментариями к Ведам; брахманом назывался также абстрактным абсолют, высшее духовное единство, к пониманию которого постепенно пришла древнеиндийская культура.

В борьбе за гегемонию брахманы пытались по своему истолковывать Веды. Они  усложнили обряды и порядок жертвоприношений и провозгласили нового бога - Брахмана, как бога-творца, управляющего миром вместе с Вишну (впоследствии "Кришна"), богом-хранителем и Шивой, богом-разрушителем. Уже в брахманизме выкристаллизовывается характерный подход к проблеме человека и его места в окружающем мире. Человек - часть живой природы, которая, согласно Ведам, полностью одухотворена. Между человеком, животным и растением нет разницы в том смысле, что все они имеют тело и душу. Тело смертно. Душа - бессмертна. С гибелью тела душа переселяется в другое тело человека, животного или растения.

Но брахманизм был официальной  формой ведической религии, тогда как  существовали и иные. В лесах жили и учили отшельники-аскеты, создававшие лесные книги - араньяки. Именно из этого русла родились знаменитые Упанишады - тексты, которые донесли до нас трактовку Вед отшельниками-аскетами. В переводе с санскрита упанишады означают "сидеть возле", т.е. возле ног учителя. Самых авторитетных Упанишад насчитывают около десяти. В Упанишадах закладывается тенденция к монотеизму. Тысячи богов сначала сводятся к 33, а затем к единому богу Брахману-Атману-Пуруше. Брахман, согласно Упанишадам, есть проявление космической души, абсолютного, космического разума. Атман же представляет собой индивидуально-субъективную душу. Таким образом, провозглашенное тождество "Брахман есть Атман" означает имманентную (внутреннюю) сопричастность человека космосу, изначальное родство всего живого, утверждает божественную основу всего сущего. Такая концепция впоследствии получит название "пантеизм" ("все есть Бог" или "Бог везде"). Учение о тождестве объективного и субъективного, телесного и духовного, Брахмана и Атмана, мира и души составляет основное положение Упанишад. Мудрец поучает: "То - Атман. Ты одно с ним. Ты есть то".