Кризис современной западноевропейской культуры

     Происходит  небывалое расширение пространственно - временных границ: выясняется, что  бесконечная Вселенная возникает  в момент изначального взрыва 16 млрд. лет назад. О прочности и устойчивости такого мироздания нечего и говорить. Далее, по мере развития науки, Вселенная  становится не только холодной, неуютной, пустой и страшной, но и предельно  неестественной и неопределенной. Она  превращается в символ и становится не столько естественным фактом, сколько  аспектом самой культуры, это теперь не сама Вселенная, а взгляд на нее, субъективно обусловленное представление  о ней.

     Представление о мире как о замкнутой, завершенной  и целостной системе уступило место образу мира бесконечного, изменчивого, погруженного в поток необратимого времени. Стройный порядок мирозданья сменяется хаосом. Обыденно привычное твердое вещество теперь не является важнейшей природной субстанцией в мире, где материя и энергия переходят друг в друга; субатомные феномены обнаруживают двойственную природу, проявляя себя и как частицы, и как волны; электромагнитное излучение также одновременно является потоком и частиц, и волн. Время течет различно для неподвижного и движущегося объекта, а при определенных обстоятельствах может и останавливаться. Мир в Новое время видится как пространство парадоксов, и это означает, что парадоксальна и противоречива культура, обусловившая такое мировидение. Парадоксален и противоречив разум как источник культуры.

     Громада пространств и времен обрушивается на человека. Он знает только о бесконечных  цепях каузальных связей, подталкивающих мир в неизвестность, а другие причины эволюции ему не доступны. Ощущения человека, живущего в таком  мире, вообразить легко. Достаточно представить  себя лишним, беззащитным в беспредельном, холодном и пустом пространстве, беспрестанно угрожающем нашему существованию. Достаточно осознать, что есть непрекращающееся давление мира на людей, но при этом, не известны ни источник, ни цель, ни объективное  содержание, ни законы этого давления.

     При таких условиях мировоззрение заражается безысходным пессимизмом. Надо только быть честным перед собой и  другими, и тогда будет ясно, что  такое наша жизнь и чем она  неизбежно закончится и для праведника, и для подлеца. И тогда будет ясно, что в мировоззрении человека Нового времени нет принципиальной разницы между праведностью и подлостью. Наступает время «бездомности новоевропейского человека», о котором пишет М.Хайдеггер.

     Ужас  и неприкаянность, ставшие основой  мировосприятия, вызваны также и  сознательным принижением человеческого  образа. Человек более не центр Вселенной и мера всех вещей. Он не Божий, он либо продукт случайностей и генетическая программа для продолжения своего биологического вида, либо социальное и культурное существо. Человеческие ценности, нормы общества, культуры, религии теперь несущественны, все они лишь следствие борьбы за биологическое и социокультурное (например, этническое или политическое) выживание. По исключительной случайности человечество не погибло до сих пор от глобальных космических и экологических катастроф.

     Работы  З.Фрейда, распространившись в Европе, еще более подорвали надежды, возлагаемые Просвещением на разум, ибо, по его мнению, определяющим фактором в жизни человека являются животные инстинкты. Нравственность, разум, совесть, духовность - все это иллюзорное восприятие цивилизацией самой себя, человек же, по известному выражению З.Фрейда, не может считать себя хозяином даже в собственном доме. Космическая значимость человека минимальна. Он утрачивает свою человечность и предстает как «механический агрегат», «комбинация физико-химических элементов», «животное, находящееся в близком родстве с обезьяной». За пределами классической науки осталось все, что не поддается исчислению - практически вся экзистенциальная проблематика.

     Утративший  определенность мир и «бесчеловечный»  человек стали существовать сами по себе, без Бога, который на протяжении веков был смыслообразующим началом бытия. Собственное рациональное сознание становится для человека первичным, противостоящим и Богу, и миру – они оба остаются по ту сторону сознания.

     С развитием наукоцентристской направленности религиозность разума понимается чем-то субъективным и умозрительным. Констатируя перемены в общественном сознании, Ф.Ницше провозглашает «смерть Бога»: веру сменяет сомнение, из культуры исчезает стимулирующий ее развитие высший идеал. Таким образом, ужас и тоска человека ХХ века вполне закономерны. Они не простая реакция на неопределенный мир, но, в первую очередь, они – следствие отчаяния, возникающего при отсутствии Абсолюта. Это ужас и тоска от осознания бессмысленности собственной жизни.

     Утрата  высшего смысла жизни, который в  течение всего Средневековья  обеспечивался идеей Бога; отсутствие универсальных философско-антропологических  концепций; неспособность человека адаптироваться к запутанной и непонятной для него современности приводят культуру, в конечном итоге, к ситуации кризиса. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     III.Заключение

      Таким образом, разные философы и ученые достигают согласия друг с другом, по крайней мере, в одном: кризис является закономерным состоянием культуры и внутренним «механизмом» ее самоизменения.   Культура неизбежно переживает кризис как процесс своего обновления. Наряду с внешними причинами, у кризиса есть и внутренние, обусловленные самой культурой.

     Даже  беглый взгляд в прошлое позволяет  сделать вывод, что кризисы не являются чем-то исключительным. Вся  история человечества представляет собой цепь потрясений, перемежающихся эпохами процветания и относительного благополучия.

     Человек, тогда в полной мере – человек, когда он определился, когда знает, что ему надо делать и как жить. В противном случае, он лишь тот, кто может стать человеком, но может им и не стать. Только определившись в жизни, мы способны выбирать, принимать решения и брать лично на себя ответственность за них. В такой способности заключается суть нашей свободы. Человек может быть и святым, и преступником, но лишь став кем-то, он становится человеком. 
 
 
 
 
 

   IY.Литература 

   А. Г. Еманов, В. Г. Богомяков, А. В. Павлов, М. Г. Чистякова. Культурология: «Очерки теории и истории культуры» 2009г.