Автор: Пользователь скрыл имя, 21 Февраля 2012 в 12:12, контрольная работа
Тема 1. Культура и цивилизация
2. Концепция культуры Н. Бердяева
3. Характеристика восточной деспотии как типа
государственности
4. Доктрина «Москва – третий Рим» в русской
культуре
1. Культура и цивилизация 3
2. Концепция культуры Н. Бердяева 8
3. Характеристика восточной деспотии как типа государственности 11
4. Доктрина «Москва – третий Рим» в русской культуре 15
5. Терминологический словарь 19
6. Список используемой литературы
Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное агентство по образованию
Новосибирский государственный
Технический университет
Бердский филиал
Контрольная работа
По предмету «Культурология»
2. Концепция культуры Н. Бердяева
Бердск
2007
СОДЕРЖАНИЕ
1. Культура и цивилизация
2. Концепция культуры Н. Бердяева
3. Характеристика восточной деспотии как типа государственности 11
4. Доктрина «Москва – третий Рим» в русской культуре
5. Терминологический словарь
6. Список используемой литературы
1. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ
Действительно ли культура – мощнейший всплеск духа? Можно ли говорить о том, что все формы культурного творчества разнозначны? Задолго до Шпенглера мыслители разных эпох пытались провести разграничение между истинным воспарением человеческого духа и рутинным воспроизведением застывших форм деятельности человека. Однако есть ли сегодня основания для различения культуры и цивилизации?
ЭВОЛЮЦИЯ СЛОВА
Слово «цивилизация» появилось в языке недавно. Оно было придумано специально. К сожалению, не вполне ясно, кто первым употребил это понятие.
Видный представитель школы «Анналы» Люсьен Февр отмечает, что только в 1766 году мы обнаруживаем это слово в напечатанном виде.
Введенное энциклопедистами понятие цивилизации первоначально несло в себе отпечаток просветительского мышления. Оно ассоциировалось с концепцией прогресса, эволюционным развитием народов на началах «разума»
Цивилизация поначалу воспринимается как прогресс. Так, П. Гольбах отмечает: «Нация цивилизуется под воздействием опыта». Он пишет: «Полная цивилизация народов и вождей, которые ими руководят, благодетельные изменения в правлении, искоренение недостатков – все это может быть только результатом работы веков, постоянных усилий человеческого ума, многократного общественного опыта».
Впоследствии «цивилизация» становилась многозначным понятием. Во-первых, цивилизация отождествляется с цивилизованным поведением, т.е. с хорошими манерами и навыками самоконтроля. Нередко говорят, например, о цивилизованном человеке. В этом значении термин впервые появился во Франции в XVIII в. в трудах Вальтера. Далее слово «цивилизация» появляется во множественном числе.
В XIX в. значение слова было расширено и помимо обладания воспитанностью и навыками, помогающими достичь «цивилизованного поведения», слово стало применяться и для характеристики стадий развития человечества.
Теперь о сопоставлении понятий культура и цивилизация. Слово Kultur в «Словаре» Аделунга издания 1793 г. означает: «облагораживание, утончение всех умственных и моральных качеств человека или народа». И. Гердер придавал этому слову ряд разнообразных значений. Среди них – способность одомашнивать животных, осваивать новые земли, сведя леса; развитие наук, искусств, ремесел и торговли; наконец, политика.
Во многом слова культура и цивилизация выступали как синонимы. Их противопоставление не предполагалось. Именно в тождественном смысле употребляет эти слова А. фон Гумбольдт. В своих сочинениях он часто пользуется словом «культура» наряду со словом «цивилизация», не заботясь о том, чтобы развести эти понятия. Однако он ссылался на своего брата Вильгельма Гумбольдта, у которого на этот счет были более точные пердставления. А. Гумбольдт показал, как кривая прогресса шаг за шагом поднималась по шкале градаций, построенной искусно, хотя и несколько искусственно, - от человека, чьи нравы смягчены, гуманизированы (человека цивилизованного) к ученому, художнику, к человеку культивированному, чтобы вознестись к человеку олимпийскому. Нравы некоторых дикарей достойны всякого уважения. И тем не менее эти дикари чужды какой бы то ни было интеллектуальной культуры. И наоборот. Это означает, что обе сферы независимы. Так возникает различие двух понятий.
Третий смысл понятия «цивилизация» заимствован английской литературой из немецкого языка. В XX в. антропологическое понятие культуры как результата приобретенных (в отличие от наследственных) навыков поведения стало постепенно заменяться понятием цивилизации. Р. Редфильд, например, понимал цивилизацию как воспитание навыков в поведении людей, живущих в очень сложных и изменчивых обществах. Культура же, по его мнению, это качество людей более простых и устойчивых, «народных» обществ.
КУЛЬТУРНО – ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ
Русский философ Н.Я. Данилевский (1822 – 1885), в книге «Россия и Европа» (1869_ обосновал основополагающую для всех последующих рассуждений идею о том, что культуры рождаются, живут, дряхлеют и умирают. Цветение культуры не вечно, она утрачивает свой жизнеутверждающий пафос.
Данилевский выдвинул свою теорию для объяснения проблемы – почему Европа относится к России враждебно.
Он не видит рациональной основы для враждебности Европы по отношению к России. Реальной причиной возникновения вражды Данилевский видит в том, что Россия и Европа принадлежат к различным историко-культурным типам.
По его мнению, Европа есть поприще Романо-германской цивилизации. Это одна из нескольких великих цивилизаций в истории.
Как утверждал Данилевский, Рим, Греция, Индия, Египет и другие культуры имели свой древний, средневековый и современный периоды. Стало быть, существует множество цивилизаций. Каждая из них возникает, развивается, а затем погибает вместе со всеми ценностями. Русский философ разделяет все народы на три основных класса: на позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации или культурно-исторические типы; негативных творцов истории, которые не создавали великих цивилизаций, но способствовали гибели дряхлых умирающих цивилизаций; и народов, творческий дух которых по какой-то причине задерживается на ранней стадии.
По мнению Данилевского, лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать «культурно-историческими типами». Философ насчитывает десять таких цивилизаций: египетская, ассирийско-вавилоно-
Как считал Данилевский, можно назвать некоторые основные закономерности или законы возникновения, роста и заката цивилизаций:
1. Любое племя или народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, представляют культурно-исторический тип, если они духовно способны к историческому развитию и прошли стадию детства.
2. Для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.
3. Основные принципы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам культур другого исторического типа. Каждый тип создает свою собственную цивилизацию, испытывая большее или меньшее влияние чужих предшествующих и современных цивилизаций. Так, многочисленные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийских или восточных народов потерпели крах…
Данилевский считал, что большинство цивилизаций являются созидательными не во всех, а только в одной или нескольких областях деятельности. Например, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская – в религиозной, римская – в области права и политической организации. Прогресс человечества не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях.
ЖИЗНЕННЫЕ ЦИКЛЫ
Каждой культуре, по Шпенглеру, заранее отмерен определенный
(около тысячелетия) срок, зависящий от внутреннего жизненного цикла.
Умирая, культура перерождается в цивилизацию.
У Шпенглера обнаруживается острое чувство неотвратимого процесса
победы цивилизации над культурой. Закат Европы для него прежде всего
закат старой европейской культуры, истощение в ней творческих сил, конец
искусства, философии, религий. Европейская цивилизации еще не кончается.
Она будет долго праздновать свои победы. Но после цивилизации наступит
смерть для западноевропейской культурной расы. После этого культура
может расцвести только в других расах, в других душах. [1].
2. КОНЦЕПЦИЯ КУЛЬТУРЫ НИКОЛАЯ БЕРДЯЕВА
Философия Н.А. Бердяева (1874-1948) явилась гениальным выражением духовного драматизма переломной эпохи, когда человеческий дух обнаруживает, что старые культурные формы стали тесны для его развития, и ищет для себя новых форм и способов воплощения. Трудно найти серьезную философскую или культурологическую проблему, которая бы так или иначе не получила своего осмысления в трудах Бердяева. Для культурологии работы Бердяева значимы прежде всего тем, что в них раскрывается драма культурного творчества, понятого как реализация изначальной и неотъемлемо присущей человеку свободы.
Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодолевая обезличивающую трактовку классического рационализма (и прежде всего гегелевского рационализма). Здесь он мыслит в русле христианской традиции, но наполняет ее новым философским содержанием. По Гегелю, дух безличен и в конечном счете сводится к разуму с его логической необходимостью. По Бердяеву, дух есть такое внерациональное начало в человеке, которое выводит его за пределы необходимости, ставит человека «по ту сторону» предметного мира, «по ту сторону» рационального мышления. И в то же время дух принадлежит человеку, сотканному из плоти и вписанному в порядок общественной жизни; именно дух соединяет сферу человеческого со сферой божественного: «Дух одинаково и трансцендентен (т.е. запределен, потусторонен, надмирен) и имманентен (т.е. посюсторонний, укоренен в этом мире). Дух не тождественен сознанию, но через дух конструируется сознание, и через дух же переступаются границы сознания.
По Бердяеву, дух есть свобода, но и дух и свобода не безличны, они всецело принадлежат личности. Именно личность, а не безличный разум есть подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры.
Итак, личность есть подлинный субъект культуры. Такое понимание позволило Бердяеву заглянуть в святая святых культурного творчества и увидеть подлинный драматизм отношений человека и культуры.
На первый план у него выходит именно человек как личность, и свободная творческая личность здесь стоит выше культуры. Такой подход дает возможность увидеть противоречие, коренящееся внутри самого культурного творчества – противоречие между безграничностью духа и сковывающими его символическими формами культуры.
Бердяев, как и Шпенглер, видит, какую опасность несут для культуры те формы цивилизации, которые заявили о себе в начале XX века.
Для Бердяева определяющая человека культурная форма есть не что иное, как «остывшая свобода» личного духа, это – отделившиеся от человека результаты личного творчества, а не выражение некого безличного мирового разума. Но отсюда вытекает и трагедия культурного творчества: дух вынужден воплощаться в предметно-символические формы, сковывающие его свободу и устремленность в беспредельное. Этой теме посвящена статья Бердяева «Воля к жизни и воля к культуре» (1922 г.). «Все достижения культуры, - пишет Бердяев, - символичны, а не реалистичны. Культура не есть осуществление, реализация истины жизни…, красоты жизни…, божественности жизни. Она осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных книгах…; красоту – в книгах, в концертах и театральных представлениях; божественное – лишь в культе и религиозной символике. Творческий акт притягивается в культуре вниз и отяжелевает. Новая жизнь дается лишь в подобиях, образах, символах» [2].