Контрольная работа по "Культурологии"

1.Историческое развитие представлений о культуре

    Следует отличать историю представлений о культуре от истории самой культуры. Хотя "зачатки" культуры обнаруживаются на самых ранних этапах исторического существования людей, первые представления о ней становятся возможными на достаточно высоком уровне их общественного и духовного развития. Люди всегда жили в культуре, хотя не сразу стали осознавать это. Первоначально человек почти целиком зависел от чисто природных, еще не преобразованных трудом обстоятельств. Поэтому решающую роль в своей жизни он приписывал не себе, а этим обстоятельствам, которые превращал в предмет религиозного почитания или культа.  
   Человек обожествлял природные силы и стихии, наделял природу человеческими свойствами - сознанием, волей, способностью предопределять ход событий. Лишь по мере своего дальнейшего развития люди стали осознавать, что многое в их жизни зависит от них самих, от того, как они мыслят и действуют. С этим связаны первые, вначале неопределенные и расплывчатые, представления о культуре. Достаточно, например, было увидеть причину хорошего урожая не в милости богов, а в качестве обработки почвы, чтобы провести различие между культом как обожествлением природы и культурой как ее возделыванием и улучшением. Уже само наличие в языке слова "культура" свидетельствует о понимании человеком своей особой самостоятельной, только ему свойственной активности, не сводимой к действию как природных, так и божественных сил.  
   Термин "культура" появился в Древнем Риме. В переводе с латинского он означал уход, улучшение, обработку, возделывание, усовершенствование. 
Первоначально термин "культура" означал целенаправленное воздействие человека на окружающую его природу: возделывание почвы, обработку земли, земледельческий труд. В своем первоначальном значении термин "культура" был близок к современному слову "агрокультура". Со временем его значение расширяется. Процесс культурного преобразования стал связываться не только с природой, но и с человеком, его внутренним миром.  Под культурой стало пониматься воспитание, образование, совершенствование человека, его способностей, знаний, умений, навыков.

    Средства такого совершенствования античные мыслители видели прежде всего в философии, науке и искусстве. В этом значении термин "культура" впервые был применен Цицероном (106-34 гг.). Цицерон писал о том, что "культура души есть философия". При этом он имел в виду не столько состояние души, сколько способ ее совершенствования. Одной из своих главных жизненных целей Цицерон считал философское просвещение римлян. Таким образом, термин "культура" первоначально употребляется в сочетании с чем-то конкретным, на что был направлен процесс совершенствования, возделывания, культивирования: культура почвы, культура растений, культура ума, культура речи.  
Древние греки термин "культура" не применяли. У них был в чем-то сходный термин - пайдейя. Термином "пайдейя" древние греки обозначали воспитанность, образованность человека. Средоточием образованности считался город. В связи с этим горожанин как человек культурный противопоставлялся жителю деревни. Если первый был, согласно представлениям греков, носителем образованности и культуры, то последний ассоциировался у них с невежеством и дикостью, т.е. с отсутствием культуры. Следует заметить, что ценностная координата "культура-отсутствие культуры" в древней римской истории была перенесена в иную плоскость - "римлянин - неримлянин". Римлян здесь относили к культурному народу, неримляне удостаивались лишь оценки "варвары".  
Древние греки использовали и такой термин, как "калогатия". Он выражал такой аспект культурного начала в человеке, как гармонию физической и духовной красоты. Идеалом античного общества была гармонически развитая личность, в которой достигалось единство, равновесие физического и духовного начала. Главными нравственными качествами, которыми должен обладать культурный человек, считались мудрость, мужество, умение владеть собой, чувство меры. По определению древнегреческого философа Аристотеля, добродетель - это мудрая середина между крайностями. Например, мужество - это середина между трусостью и безумной отвагой, щедрость - середина между скупостью и мотовством. Нравственный человек во всех отношениях должен избегать крайностей, чрезмерностей, соблюдать принцип меры. "Меру во всем соблюдай!", "Ничего слишком!" - писали греки на фронтонах своих храмов. Аристотель обращал внимание на то, что если мера нарушается, добродетель может переходить в свою противоположность (доброта-в безволие, требовательность - в придирчивость, осторожность - в трусость).

  2.Культурологическое содержание религии

   Любая религия включает в себя несколько составных частей. Первый - это вера, учение, система представлений о главных богах, о происхождении мира и людей. Т.е. можно говорить о совокупности идей и образов, которые обосновывают, утверждают и укрепляют религиозную веру. 
Второй компонент религии - религиозные чувства. Упоминавшийся ранее У. Джеймс отвергал бесстрастное, чисто интеллектуальное истолкование Он выделил в ней живое, трепетное чувство, невыразимые и многочисленные роптания души. "Красота и безобразие, любовь и жестокость, жизнь и смерть живут рядом друг с другом, в нерасторжимой связи, и мало-помалу взамен прежнего человеколюбимого Божества, склонного к людям, в нас складывается понятие о грозной силе, которая никого не любит и ненавидит, но бессмысленно ведет все к общей погибели" (Джеймс У. Волях вере. М., 1997, с.34). Считая такое мировоззрение тем не менее полагал, что религия всегда преисполнена различными чувствами. В трудах по психологии и философии религии нередко встречаются попытки точно определить сущность религиозного чувства. Однако религиозных чувств множество. Есть религиозная любовь, религиозное чувство возвышенного, религиозная радость, религиозное спокойствие, религиозный фанатизм. 
Третий компонент религии - обряды, культы. Культ - это совокупность специальных действий и ритуалов, обусловленных верой и регламентированных вероучением. По мнению русского философа Павла Александровича Флоренского (1882-1937), древние культы потрясали и тем самым открывали возможность постижения тайн. Н.А. Бердяев считал, что культура в первоначальный период своего развития была связана с культом. 
B. C. Соловьев писал: какова бы ни была наша уверенность в истине нашей религии, она не дает нам права закрывать глаза на тот факт, что религий существует множество и что каждая себе исключительную истинность. Обычно аргументы в пользу своей религии нравственности. Сторонники той или иной веры объявляют, что их более этична. Но B. C. Соловьев обращает также внимание и на красоту культа. Он пишет: если бы красота греческого богослужения в Софийском соборе не произвела такого сильного впечатления на послов киевского Владимира, то, вероятно, Россия не была бы теперь православною. [4] 
   Какие же функции выполняет в обществе религия? Прежде всего, она несет людям ценностный, ориентирующий смысл, т.е. отвечает на вопросы: "Зачем? Во имя чего? В чем смысл?" Но религия не ограничивается этой функцией. Она объединяет людей, выполняя интегрирующую функцию. Благодаря религии общество сплачивается. Религия - своеобразная (духовная) скрепа общества, поскольку создает коллективные представления внутри общества, предлагая людям определенные ориентиры поведения. Таким образом, она выполняет свою нормативную функцию. 
Религия оказывает огромное воздействие на архитектуру, живопись, музыку. Австрийский искусствовед Ганс Зедльмайр в работе "Утрата середины" отмечает, что на протяжении почти полутора тысячелетий в архитектуре Западной Европы преобладал храм как обитель Бога, а с эпохи Возрождения - замок и дворец как жилище божественного человека. В последовательности архитектурно-художественных задач, сменяющих собою безраздельно главенствующую до XVIII в. задачу (церковь, замок и дворец), Зедльмайр видит нисходящую поступь новых религий, заменяющих для европейского человека сначала христианского личного Бога, а потом одна другую.

3.Мифологическое сознание Древней Греции эпохи  эллинизма и Древнего Рима

   Сущность греческой мифологии становится понятной только при учёте особенностей первобытнообщинного строя греков, воспринимавших мир как жизнь одной огромной родовой общины и в мифе обобщавших всё многообразие человеческих отношений и природных явлений. Г. м. следует рассматривать не как привычную и неподвижную картину (хотя и прекрасную), но в постоянно изменяющемся социальном и историческом контексте античного мира. Образы Аполлона, красивого юноши с лирой в руках, Афродиты, исполненной женственности и привлекательности, Афины Паллады — воительницы, относятся к определённому периоду развития Г. м. Такими периодами являются: древнейший хтонический (от греч. xton, земля), или дофессалийский, доолимпийский; фессалийский, олимпийский, классический или героический. В героический период происходит централизация мифологических образов вокруг мифологии, связанной с горой Олимп, и начинается переход к художественно развитому и строгому героизму. По мере разложения общинно-родовой формации складываются утончённые формы героической гомеровской мифологии. В дальнейшем наивная мифология — своего рода единственная форма первобытного мышления — гибнет как самостоятельное творчество и приобретает служебный характер, став одной из форм художественного выражения разного рода религиозных, социально-политических, моральных и философских идей рабовладельческой полисной идеологии, превращается в философскую аллегорию, широко используется в литературе и искусстве.

   При рассмотрении греческой мифологии в развитии в пределах каждого отдельного мифа устанавливаются и прослеживаются разновременные рудименты (то есть остатки прежних эпох), которые сосуществуют с ферментами нового, возникающего в сюжете мифа. Например, в мифе о рождении Афины Паллады в полном вооружении из головы Зевса, проглотившего свою забеременевшую супругу Метиду , можно различить остатки фетишистских представлений и каннибализма, предшествовавшие развитому патриархату, примат мужского индивидуума над женским и символику мудрости верховного божества — свидетельства патриархата, наконец, гротеск, свойственный времени распада общинно-родовой формации и начальному периоду греческой классики.

Один и тот же мифологический мотив может и составлять основное содержание мифа, и играть второстепенную роль. Для эпохи последовательного  зооморфизма отождествление солнца с быком является центральным  содержанием мифа о солнце, так  же как совиный вид Афины Паллады — основное в содержании мифа. Но в гомеровской мифологии в связи с тем, что центральное содержание мифа о солнце для этого времени было уже антропоморфическим, солнце, воплощенное в быке, стало рудиментом. Аналогичен по своему происхождению рудиментарный характер совоокости Афины Паллады у Гомера с изменением основного содержания мифа.

   Греческая мифология в ее наиболее развитом, т. н. классическом, состоянии представляет собой мифологию героическую, а не стихийно-фетишистскую и не стихийно- демоническую (эти два типа мифологии относятся к хтонической мифологии). Героическая мифология связана с периодом патриархата, однако в ней прослеживаются главнейшие типы хтонических рудиментов. Это прежде всего генетические рудименты, указывающие на происхождение: Ахилл — сын морской богини, Ио — дочь аргосской реки Инах и др. Субстанциальные рудименты основаны на отождествлении разного рода предметов или существ: луна — корова, солнце — бык, Инах — река и царь Аргоса и др. Многочисленны ипостасные элементы: Агамемнон — ипостась Зевса; Ифигения — ипостась Артемиды и т. д. огромное количество рудиментов имеет метаморфозный, или оборотнический, характер: Зевс вступает в брак с Данаей в виде золотого дождя, с Семелой — в виде грома и молнии, с Европой — в виде быка и др. Из иконографических рудиментов (то есть относящихся к внешнему виду определенного мифологического персонажа) в мифах фигурируют змеиный хвост у Кадма, рога и копыта у Пана, совиные глаза у Афины, коровьи у Геры и др. Некогда самостоятельные божества, демоны или герои выступают теперь в виде закостеневших внешних придатков (атрибутивные рудименты) к другим персонажам: орел и Ника около Зевса; сова или змея около Афины и др. Тому или иному мифологическому образу постоянно сопутствуют также функциональные рудименты: перун Зевса, лук и стрелы Аполлона, трезубец Посейдона, жезл и крылатые сандалии Гермеса и др. Если рудимент мифа отражает его прошедшее, то фермент указывает на будущее развитие мифа. У Гесиода эхидна — полузмея-полудева, она прекрасна, но зловредна, ненавистна людям. Этот мотив отвержения эхидны — элемент в мифе, объясняющий стремление человека обуздать стихийные силы природы. Тантал наказан за человеческое жертвоприношение; это несомненно фермент, свидетельствующий о позитивных сдвигах в морали. Прометей у Гесиода представлен заурядным обманщиком, вздумавшим перехитрить самого Зевса. Но именно этот момент противодействия Зевсу в дальнейшем лег в основу эсхиловской концепции Прометея-богоборца.