Конфликтология

Все цивилизации  в своём развитии проходят 3 возраста, подобные человеческим и природным. Это несовершеннолетие, совершеннолетие  и старость. Все народы были разделены  Данилевским на 3 группы:

1)позитивные творцы истории, которые сумели создать собственный культурно-исторический тип (египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, романо-германский, аравийский);

2)негативные творцы истории (гунны, монголы, турки). Как «божий кнут» они секут дряхлеющие цивилизации;

3)племена, которые не смогли создать собственный культурно-исторический тип. Они составляли этнографический материал для использования творческими народами с целью обогащения своих цивилизаций (прусы). Каждая из цивилизаций развивает одно или несколько лежащих в её основании начал. И ни одна из них не может, поэтому претендовать на первенство. Греческая цивилизация была созидательницей в эстетической области; семиты - в религиозной; римляне - в области права и государственного устройства. Данилевский надеется, что славянский тип, перед которым самые радужные перспективы, впервые в мировой истории сможет представить выдающиеся достижения во всех 4 основных направлениях. Отрицая существование единой мировой культуры, Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский и др.), частично или полностью исчерпавших возможности своего развития. Одной из позднейших стала европейская романо-германская культурная общность. Качественно новым и имеющим большую историческую перспективу Данилевским провозглашается славянский культурно-исторический тип, призванный объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, якобы вступившей в период упадка. Идеи Данилевского были тесно связаны со славянофильством и во многом носили мессианский характер. Он неоднократно подчеркивал, что «Европа не только нечто нам чуждое, но даже враждебное, что ее интересы не только не могут быть нашими интересами, но в большинстве случаев прямо им противоположны».

Как бы ни относиться ко взглядам Данилевского, они до сих пор, как и в свое время, питают и питали имперскую  идеологию и подготовили появление  такой современной общественной науки, как геополитика, тесно связанная  с цивилизационным подходом к  истории.  
 
 

Глава 3.  «Теория локальных цивилизаций» Арнольда Тойнби

  Цивилизация — главное понятие, служащее Арнольду Тойнби (1889—1975) для организации всего конкретно-исторического материала. Цивилизации разделяются им на три поколения⁸. Первое поколение — примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их много, и возраст их невелик. Они отличаются односторонней специализацией, приспособлены к жизни в конкретной географической среде; надстроечные элементы — государственность, образование, церковь, а тем более наука и искусство — в них отсутствуют. Эти культуры размножаются, подобно кроликам, и гибнут стихийно, если не вливаются благодаря творческому акту в более мощную цивилизацию второго поколения. Творческий акт затруднен статичностью примитивных обществ: в них социальная связь (подражание), регулирующая единообразие поступков и устойчивость отношений, направлена на умерших предков, на старшее поколение. В таких обществах правит обычай, и инновации затруднены. При резком изменении условий жизни, которые Тойнби называет «вызовом», общество не может дать адекватного ответа, перестроиться и изменить образ жизни. Продолжая жизнь и действовать так, как будто «вызова» нет, как будто ничего не произошло, культура движется к пропасти и гибнет. Некоторые общества, однако, выделяют из своей Среды «творческое меньшинство», которое осознает «вызов» Среды и способно дать на него удовлетворительный ответ. Эта горстка энтузиастов — пророков, жрецов, философов, ученых, политиков — примером собственного бескорыстного служения увлекает за собой косную массу, и общество переходит на новые рельсы. Начинается формирование дочерней цивилизации, унаследовавшей опыт своей предшественницы, но гораздо более гибкой и многосторонней. Согласно Тойнби, культуры, живущие в комфортных условиях, не получающие «вызова» со стороны Среды, пребывают в состоянии стагнации. Только там, где возникают трудности, где ум людей возбуждается в поисках выхода и новых форм выживания, создаются условия для рождения цивилизации более высокого уровня.  
Согласно закону «золотой середины» Тойнби, вызов не должен быть ни слишком слабым, ни слишком суровым. В первом случае не последует активного ответа, а во втором — непреодолимые трудности могут в корне пресечь зарождение цивилизации. Конкретные примеры «вызовов», известные из истории, связаны с иссушением или заболочиванием почв, наступлением враждебных племен, вынужденным изменением места жительства⁹. Наиболее распространенные ответы: переход к новому типу хозяйствования, создание ирригационных систем, формирование мощных властных структур, способных мобилизовать энергию общества, создание новой религии, науки, техники.  
        В цивилизациях второго поколения социальная связь направлена на творческие личности, которые ведут за собой пионеров нового социального порядка. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города, вроде Рима и Вавилона, в них развивается разделение труда, товарный обмен, рынок. Возникают слои ремесленников, ученых, торговцев, людей умственного труда. Утверждается сложная система рангов и статусов. Здесь могут развиться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей.  
        Возникновение полноценной вторичной цивилизации не предрешено. Для того чтобы она появилась, необходимо стечение ряда условий. Поскольку это не всегда имеет место, постольку некоторые цивилизации оказываются застывшими, или «недоразвитыми». К последним Тойнби относит общество полинезийцев и эскимосов. Он подробно исследовал вопрос о возникновении очагов цивилизации второго поколения, которых он насчитывает четыре: египетско-шумерская, минойская, китайская и южноамериканская. Проблема рождения цивилизаций является для Тойнби одной из центральных. Он считает, что ни расовый тип, ни среда, ни экономический строй не играют решающей роли в генезисе цивилизаций: они возникают в результате мутаций примитивных культур, которые происходят в зависимости от комбинаций множества причин. Предсказать мутацию трудно, как результат карточной игры.  
        Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей: из первичной минойской рождается вторичная эллинская, а из нее — на основе возникшего в ее недрах христианства — формируется третичная, западноевропейская. Всего, согласно Тойнби, к середине XX в. из трех десятков существовавших цивилизаций сохранилось семь или восемь: христианская, исламская, индуистская и др.  
        Подобно своим предшественникам, Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение¹⁰. Но эта схема не является фатальной, гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Цивилизации, как и люди, недальновидны: они не сознают до конца пружины своих собственных действий и важнейших условий, обеспечивающих их процветание. Ограниченность и эгоизм правящих элит в сочетании с леностью и консерватизмом большинства приводят к вырождению цивилизации. Однако в ходе истории степень осознания людьми последствий своих действий возрастает. Степень влияния мысли на исторический процесс увеличивается. Авторитет ученых и их воздействие на политическую жизнь становятся все значительнее. Религии распространяют свое влияние на политику, экономику и повседневную жизнь.  
         Осмысляя историю с христианских позиций, Тойнби использует для понимания исторических процессов вполне реалистические представления. Главное из них — механизм «вызов — ответ», о котором уже шла речь. Другая идея — различие между творческим меньшинством и пассивным большинством, которое Тойнби называет пролетариатом. Развивается культура до тех пор, пока не прервется цепочка «вызов — ответ». Когда элита не способна дать эффективного ответа пролетариату, тогда начинается надлом цивилизации. В этот период творческая позиция элиты и доверие к ней пролетариата сменяются «душевным самотеком», «расколом души». Выходом из этого положения Тойнби считает «трансфигурацию», т. е. духовную перестройку, которая должна привести к формированию новой, высшей религии и дать ответ на вопросы страждущей души, импульс для новой серии творческих актов. Но осуществится духовная перестройка или нет — зависит от многих факторов, в том числе от искусства и самоотверженности правящих элит, степени одухотворенности пролетариата. Последний может искать и требовать новой истинной религии либо удовлетвориться неким суррогатом, каковым стал, например, марксизм, в течение жизни одного поколения превратившийся в пролетарскую религию.  
         В противовес фаталистическим и релятивистским теориям Шпенглера и его последователей Тойнби ищет прочного основания для объединения человечества, пытается нащупать пути мирного перехода к «вселенской церкви» и «вселенскому государству». Вершиной земного прогресса явилось бы, согласно Тойнби, создание «общины святых»¹¹. Ее члены были бы свободны от греха и способны, сотрудничая с Богом, хотя бы и ценой тяжких усилий трансформировать человеческую природу. Только новая религия, выстроенная в духе пантеизма, смогла бы, по Тойнби, примирить враждующие группы людей, сформировать экологически здоровое отношение к природе и тем самым спасти человечество от гибели.  
 
 
 
 
 
 

Глава 4. Культурологическая концепция  Освальда Шпенглера

        Учение Шпенглера призвано было преодолеть механистичность распространенных в XIX в. глобальных схем эволюции культуры как единого восходящего процесса становления мировой культуры, где европейская культура выступала как вершина развития человечества.  
Мировая культура предстает как ряд независимых друг от друга, замкнутых культур, каждая из которых имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни. За этот период каждая культура, подобно живому организму, проходит несколько стадий: от рождения через молодость, зрелость, старость до смерти. Исходя из этого Шпенглер создает концепцию одновременности явлений в разных культурах, отделенных промежутками в тысячелетия, но проходящих три одинаковые этапа: мифо-символическая ранняя культура, метафизико-религиозная высокая культура, поздняя цивилизационная структура. В жизни каждой выделяются две линии развития: восходящая (культура в собственном смысле) и нисходящая (цивилизация). Первая характеризуется развитием органических начал культуры, вторая - их закостенением и превращением в механистические, выражающиеся в бурном развитии техники; разрастании городов в мегаполисы; в появлении массовой, технологически ориентированной культуры; превращении региональных форм в мировые; наступлении эпохи цезаризма. История культуры начинается с варварства примитивной эпохи, затем развивается политическая организация, искусства, науки и т.д. В классический период культуры наступает их расцвет, сменяющийся окостенением в эпоху декаданса, и, наконец, культура приходит к новому варварству, когда все становится предметом торговли, вульгаризируется.

         Конец или закат культуры означает ее переход в фазу цивилизации.  
         Феномен кризиса, в культуре Шпенглер также рассматривал в своей книге «Закат Европы»¹². Гибель Запада, подобная гибели античности, стала для немецкого философа темой, которая заключает в себе все великие вопросы бытия. По мнению Шпенглера, дух Запада был попросту отождествлен со смыслом мира. Великие мыслители возвели духовную нищету в метафизическую добродетель.  
         В качестве примера кризиса в культуре Шпенглер приводит гибель Запада, которую он рассматривает как проблему цивилизации. Всякая культура имеет свою цивилизацию. «Цивилизация есть завершение. Она следует за культурой, как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный и окаменяющий мировой город за господством земли и детством души, получившими выражение, например, в дорическом и готическом стилях. Она неотвратимый конец; к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры».  
         Кризис культуры, по Шпенглеру, - это простое вхождение ее процветания в заключительную цивилизационную стадию. Вот почему римляне были варварами, не начавшими великий подъем культуры, а завершившими его. «Бездушные, без всякой способности к философии и искусству, с животными инстинктами, с исключительной погоней за материальным успехом, римляне стоят на границе между эллинской культурой и ничем»¹³.  
Согласно Шпенглеру, кризис не есть стадия перед новым процветанием, он - завершение цикла, окончательное угасание культуры. В его трактовке переход от культуры к цивилизации в античном мире осуществлялся в IV в., а на Западе в XIX веке. Все великие конфликты миросозерцания, политики, искусства, науки, чувства происходят под знаком противоположности культуры и цивилизации. Дух денег проникает во все исторические формы народного бытия, и даже захватывает искусство.  
Можно сказать вслед за Шпенглером, что наличие кризисов - это закон всемирной истории. Кризис - это не стечение случайных обстоятельств, зависящих от национальных настроений, личных влияний и экономических тенденций. «На великий кризис, - отмечает Шпенглер, - указывает несметное множество страстно дебатируемых вопросов и взглядов, которые высказываются в тысячах книг и заявлений, но всегда остаются разрозненными, разобщенными и приуроченными к ограниченному углу зрения специальной области, ввиду чего возбуждают, тяготят, но не могут быть устранены. Сами они известны, но мало известна их тождественность»¹⁴.  
        Когда возникает кризис в культуре? Шпенглер считает, что он наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. Вследствие этого культура вновь возвращается в объятия первобытной души.  
Протекание культуры неверно представлять как плавный, спокойный процесс: оно, ее живое бытие, есть напряженная, страстная борьба: внешняя - за утверждение ее власти над силами хаоса и внутренняя - за утверждение ее власти над бессознательным, куда укрывается, злобствуя, хаос.  
         Когда же эта цель достигнута, вся полнота возможностей культуры осуществлена, тогда, по Шпенглеру, культура внезапно костенеет, умирает, кровь останавливается в ее жилах. Силы культуры надламываются - она становится цивилизацией. В таком виде культура может существовать еще в течение столетий, подобно отжившему свой век великану в первобытном лесу, простирающем вокруг отсохшие ветви. Так было с Египтом, Китаем, Индией и с. миром ислама. Так торчала, по словам Шпенглера, исполинская по территории античная цивилизация имперской эпохи, с виду исполненная юношеской силы, заглушая собой молодую арабскую культуру Востока. И Шпенглер заключает: таков смысл всех эпох заката в истории.  
        Разумеется, кризисные процессы в течение столетий, по мнению Шпенглера, развертывались спонтанно, неосознанно. Нечто новое для философии культурного кризиса, которое предлагает Шпенглер, - это возможность сознательного критического отношения к феномену, хотя он неукоснительно, неотвратимо раскрывает свои возможности и проявляется как рок. В первый раз культура, как считает Шпенглер, может предвидеть, какой путь избрала для нее судьба. Последняя великая задача западноевропейской мысли - осознать предначертания стареющей духом фаустовской культуры. Идея кризиса позволяет понять морфологию становления всего человечества, которое устремляется своими путями к высшим и последним целям.  
         Кризисы в культуре не являются случайным «наказанием», эпизодом в ее судьбе или жестоким приговором. В мировой культуре такого рода процессы сопровождают всю историю. Культура не способна развиваться вечно по единой, универсальной схеме¹⁵. В ее развитии наступают сложности, коллизийные феномены. Они могут, по мнению Шпенглера, свидетельствовать только об истечении времени данной культуры. Никакого перерождения культуры быть не может. Кризис - это сигнал к окончательной гибели.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 5. «Современная мир-система» Иммануила Валлерстайна

Главный труд И.Валлерстайна – многотомник  «Современная мир-система» (1974).  Основным понятием разработанной Валлерстайном концепции является мир-экономика¹⁶ – система международных связей, основанная на торговле. Помимо мир-экономик разные страны могут объединяться в

мир-империи, основанные не на экономическом, а на политическом единстве. История рассматривается  им как развитие различных региональных мир-систем (мир-экономик и мир-империй), которые долгое время конкурировали  друг с другом, пока европейская (капиталистическая) мир-экономика не стала абсолютно  доминирующей. Тем самым Валлерстайн  оспаривает традиционные формационный и цивилизационный подходы к  истории, предлагая новую, третью парадигму  общественного развития. Традиционно считалось, что капитализм как общественная система первоначально зародился в отдельных наиболее развитых странах, и лишь затем стало складываться капиталистическое мировое хозяйство. Согласно же концепции Валлерстайна, напротив, капитализм изначально развивался как целостная система мировых связей, отдельными элементами которой были национальные экономики. Капитализм родился, по Валлерстайну, в 16 в., когда в силу случайного стечения обстоятельств в Западной Европе

мир-империи  уступили место мир-экономике, основанной на торговле. Капиталистическая мир-экономика  породила колониальную экспансию западноевропейских стран, к 19 веку она подавила все другие мир-экономики и мир-империи, оставшись единственной современной мир-системой¹⁷.

Согласно  теории Валлерстайна, все страны капиталистической  мир-экономики живут в одном  ритме, диктуемом «длинными волнами».

Для капиталистической  мир-экономики характерно «осевое  разделение труда» – деление на ядро (центр) и периферию. Страны европейской  цивилизации, образующие ядро мирового хозяйства, играют роль ведущей силы мирохозяйственного развития. Внеевропейские страны (за некоторыми исключениями) образуют периферию, т.е. являются экономически и политически зависимыми. Отсталость стран периферии объясняется, по Валлерстайну, целенаправленной политикой стран ядра – они навязывают подчиненным странам такую экономическую специализацию, которая сохраняет лидерство развитых стран. Хотя развитые страны пропагандируют идеологию «свободной торговли», Валлерстайн считает капитализм глубоко антирыночной системой, поскольку страны ядра монополизируют свое привилегированное положение и силой защищают его. Впрочем, в 20 в. грань между между ядром и периферией стала отчасти стираться из-за активных попыток ранее отсталых стран (например, Японии) ворваться в круг активных участников мирового хозяйства.

Помимо  антагонистических взаимоотношений  между ядром и периферией другим стержнем эволюции капиталистической  мир-экономики является борьба между  странами ядра. Роль гегемона в мировой  торговле последовательно играли Голландия (17 в.), Великобритания (19 в.) и США (20 в.), промежутки между периодами гегемонии были заполнены экономическим и политическим противоборством сильнейших в экономическом отношении держав (англо-французские войны 18 век, Первая и Вторая мировые войны в 20 веке). По мнению Валлерстайна, в современную эпоху Америка теряет статус абсолютного лидера: «США пока сильнейшая держава в мире, – пишет он – но это увядающая держава»¹⁸.

Возлагая  основную вину за отсталость «третьего  мира» на развитые страны Запада, Валерстайн продолжает традиции марксистской теории империализма. Предложенный им подход к объяснению истории завоевал огромную популярность среди леворадикальных  экономистов развитых и развивающихся  стран. Особенно им импонирует ярко выраженный антиамериканизм идей Валлерстайна. Хотя многие обществоведы не соглашаются с Валлерстайном, мир-системная теория оказала огромное влияние на рост интереса к истории как единому глобальному процессу и способствовала рождению исторической глобалистики. 

Вывод

      Глобальные  изменения в мире в области  политики, экономики и культуры заставляют человечество искать пути выхода из кризисной  ситуации. Экономическая и культурная глобализация, превращение «цветущей  сложности» в единое мировое сообщество таит в себе угрозу столкновений цивилизаций, о чем предупреждает профессор  Хантингтон. Концепция глобализации, нового мирового порядка является прямым развитием теории «золотого миллиарда», при которой фактически утверждается гегемония Запада с его ценностями (фактически германо-романского культурно-исторического  типа). При этом утверждается все  тот же линейный путь развития человечества, по той дороге, по которой движется Запад. Теории цивилизации третьей  волны, постиндустриального общества в корне являются не более чем  новой редакцией формационной теории.

      Поэтому можно с полной уверенностью утверждать актуальность цивилизационного подхода к изучению мировой культуры и истории в условиях современности. Цивилизационный подход к отношениям между различными культурами не только не потерял актуальности в наши дни, а наоборот лучше отвечает вызовам времени, чем линейный подход, исповедуемый архитекторами нового мирового порядка. Нивелирование национальной идентичности, отказ от культурного релятивизма и попытка установить единую «культуру» наталкивается во многих странах на неприятие, порой переходящее в противодействие. Налицо, как заметил Хантингтон, сплочение стран, относящихся к единой цивилизации, перед культурной (а порой экономической и военной) экспансией Запада.

      Основной  идеей Данилевского и Шпенглера  в плане философии культуры является утверждение множественности и  равноценности различных культур. Перенеся этот тезис на современные  политические реалии, можно сказать, что эти мыслители первыми  подняли вопрос о необходимости  многополярного мира, о котором идут горячие дискуссии в наши дни.

      На  основе многочисленных трудов современных  культурологов и исследователей феномена глобализации, например С. Хантингтона, Н.Хомского, Э. Пенделла, Д. Калаича, Г. Мартина, Х. Шуманна и др. утверждается тезис  о неприемлемости единой для всего  человечества модели развития, так  как это может привести не только к глобальным экологическим катастрофах, о которых предупреждал еще Шпенглер в своем эссе «Человек и техника»,19 но даже к межцивилизационным столкновениям.

      В целом методы изучения взаимодействия различных культур, способны сыграть значительную роль в снижении межцивилизационной напряженности, наблюдаемой в последнее время.