Этическая культура

   Ценности духовной культуры имеют определяющее значение для духовного мира личности. Именно всестороннее развитие духовного мира личности делает человека духовно богатым и интересным, позволяет ему в полной мере реализовать в себе творческий потенциал человеческой сущности.

   Следовательно, предметы материальной и духовной культуры выступают по отношению к человеку как нечто необходимое, важное, благое, имеющее внутренний смысл и служащее его самореализации и развитию. Тем самым они квалифицируются как культурные ценности.

   При этом культурологи давно настаивают на выделении двух аспектов рассмотрения культуры, вытекающих из объективного и субъективного бытия культуры.

   Первого - объективистского, внеценностного, аспекта, согласно которому к явлениям культуры относится все, созданное, произведенное человеком, то есть и средства созидания, средства развития человека, и орудия разрушения. Так, и гуманитарная помощь, и бесчеловечная практика каннибализма, "охоты на ведьм", концлагерей и "гулагов" оказываются подлежащими изучению явлениями культуры.

   И второго, аксиологического, аспекта, связанного с разделением явлений культуры на положительные, составляющие богатство и потенциал становления человеческого общества, и отрицательные, служащие его разрушению и, в конечном счете, уничтожению.

   Однако такое деление выглядит противоречивым внутри самого себя.

   Ибо, рассматривая культуру как совокупность смыслов, невозможно отрешиться от выявления смысла того или иного явления культуры и его предварительного оценивания. Любые средства разрушения и деструктивные проявления человеческой деятельности являются по отношению к её субъектам выражением их потребностей, а тем самым обретают значение ценностей.

   Гитлеровская книга "Майн кампф" с её человеконенавистническими идеями расового неравенства и господства в этом смысле не отличается от "Всеобщей декларации прав человека", утверждающим величие свободы и достоинства абстрактной личности. И опиум в качестве лекарственного сред-ства или в качестве наркотика, так же, как нож хирурга и лезвие гильотины, остаются одними и теми же продуктами человеческой деятельности.

   По сути дела, смысл культурных ценностей, их значение, выявляется только на основании более общих критериев, выявляющихся только в процессе целостного единого и направленного в будущее развития культуры.

   Исторический опыт показывает, что объединяющее начало мировой культуры нужно искать в богатых традициях гуманизма, в становлении и вызревании гуманистического мировоззрения, в ориентации на человека как высшую ценность.

   Это мировоззрение вызревает в русле становления духовной культуры человечества, которая, рефлексирую над собственным содержанием, порождает и критерии установления собственной ценности, критерии разделения культурных явлений на подлинно человеческие ценности и их имитацию.

   Гуманистическое содержание духовной культуры, опирающееся на признание индивидуальной человеческой жизни высшей ценностью и служащее основанием становления культуры нового типа, культуры будущего человечества, вырабатывается разными способами и в различных формах.

   Критерием развития материальной культуры является уровень развития производительных сил, которое означает степень освобождения человека и общества от сил природы через их познание, овладение этими силами и способность поставить их себе на службу.

   Критерием же развития духовной культуры является степень зрелости её гуманистического содержания, то есть освобождения человека от собственной темноты и невежества, страхов и одиночества, обретение способности жить осмысленной духовной жизнью, направленной на совершенствование человеческой природы.

   Духовная культура как продуктивная деятельность оказывается способной не только на самосовершенствование в ходе исторического развития, но и на рефлексию над собственными основаниями с целью выработки критериев оценивания этого процесса.

   В разное время на разных исторических этапах различные формы духовной культуры брали на себя эту роль - быть критерием совершенствования человеческой духовности. Это в первую очередь религия и мораль.

   Религия издавна занимала важное место в жизни человека. На протяжении тысячелетий люди поклонялись и служили многочисленным богам. Мир знавал множество религий, но не было народа, который бы не знал религии. Одни верования ушли в историю, другие получили мировое признание, получили статус мировых. Сам факт историчности религиозных верований для одних людей служил подтверждением их безусловной ценности и непреходящей значимости. Для других - древность религиозных верований служит доказательством их несостоятельности, необходимости замены их научным мировоззрением.

   Однако, несмотря на различия в исторической судьбе, все религии имеет общую природу, делающую их важнейшим явлением духовной культуры человечества.

   С позиции верующих религия является стремлением человека к устроению жизни в единстве с Богом, способом связи с тем, кто воплощает в себе высшее благо и абсолютное совершенство, могущество и смысл всего бытия. Она формирует особое мировоззрение и мироощущение, способ поведения и действий, основанные на вере в сверхъестественное, высшее, сакральное начало, сокрытое за видимым миром. В религии доминирует мироощущение, то есть эмоционально-психологическое состояние, настрой души, граничащий с экстазом и устремлением к этому высшему, сверхъестественному бытию.

   Основой религиозного мироощущения является вера в Бога, в бессмертие души (в той или иной форме) и в существование потустороннего мира. Религия находит выражение в религиозном мировоззрении, культе и обрядах (способах служения Богу) и формах объединения верующих.

   С точки зрения ученых-культурологов, стоящих на позициях религиозности, практически все современные культурные традиции, то есть весь уклад жизни общества, основан на том или ином типе религиозности - христианстве, исламе, буддизме и т.п., пронизывающим всю культуру и придающим ей смысл.

   Вследствие этого религиозные деятели давно монополизировали само понятие духовности, используя его в качестве синонима религиозности. Отсюда они делали вывод, что только религия оказывается способна быть символом духовных исканий и устремлений человека, давать ему цели и идеалы, показывать и намечать путь к спасению.

   Соответственно, сами ценности духовной культуры оказывались таковыми, если они только и исключительно рассматривались как производные от религиозной веры.

   Однако и в религии непосредственным критерием совершенства духовной культуры человечества объявлялась мораль.

   Религиозная мораль, выражая общечеловеческое гуманистическое содержание, выступала здесь в качестве богоданной, боговдохновенной. Её нормы и ценности, цели и идеалы носили в глазах верующих священный сакральный смысл и санкционировались Богом, вследствие чего приобретали абсолютное значение. Без Бога нравственные ценности утратили бы свое абсолютное основание, а понятия о добре и зле, о долге, стали бы субъективными и относительными, потеряв общеобязательный характер. Поэтому только в качестве богоданных они оказывались способными выступать мерилом всех остальных культурных ценностей.

   Поэтому же религиозная мораль и философско-этическая рефлексия над нею, то есть её осмысление и обоснование, находят воплощение в становлении этической культуры общества.

   С позиций же атеизма религия является фантастическим отражением в человеческом сознании господствующих над ними природных и общественных сил, в котором вполне земные силы принимают форму неземных, сверхъестественных.

   Религия всегда стремилась охватить жизнь общества целиком и претендовала на духовное руководство человеком - она давала объяснение мирозданию и положению человека в нём, регламентировала его поведение и образ жизни, освящала власть и претендовала на политическое руководство обществом.

   При этом такое "духовное окормление" всегда было связано с необходимостью отказа человека от многих жизненных проявлений. Оно в значительной мере накладывало на человека ограничения и сковывало его стремления к удовольствию и счастью в земной жизни. Религия учила милосердию и смирению, примирению и покорности, умению терпеть несправедливость и переносить страдания, видя в них некий высший смысл.

   И это ей хорошо удавалось не только потому, что народ был темен и невежествен, а религиозная вера опиралась на силу принуждения, наказания, обмана или на фальшивые убеждения, давление государства и общественного окружения. Но, прежде всего, потому, что религия отвечала общественным настроениям и духовным запросам масс населения.

   Дело в том, что помимо удовлетворения материальных потребностей, перенесения связанных с этим процессом тягот и страданий, человеку присуще еще стремление к духовно осмысленной жизни, поиск правды и справедливости.

   Однако тяготы существования, социальная несправедливость, огромный размах угнетения и насилия в обществе всегда рождали в массах острое чувство неудовлетворенности жизнью, недовольства миром и собой. Религия как раз и давала выход этим настроениям, указывала "свет истины" и намечала путь преодоления всех бед и несчастий. Невозможность их реального преодоления она компенсировала представлениями о чудесном избавлении с помощью веры в Бога. Тем самым она несла человеку облегчение, освобождала от самостоятельных усилий и ответственности за них, давая взамен успокоение и надежду.

   Религия действительно оказалась самой универсальной, доступной для всех формой удовлетворения духовных запросов и исканий - объясняла причины зла, несправедливости и страданий, обещала избавление и спасение, указывала путь к "истинной жизни". Даже классики марксизма-ленинизма, так много сделавшие для развенчания религии, признавали, что в религии крайне важны "поиски лучшего, защиты, помощи" (В.И.Ленин).

   Сама идея Бога здесь является производной от социального назначения и функции религии, выступая своего рода "регулятивной идеей". То есть признание бытия Бога оказывается необходимым для разрешения действительных проблем человеческой жизни, если не в реальной форме, то хотя бы в иллюзорной.

   Так, компенсируя незнание и невежество человека, религия давала ему фантастическую картину божественного творения мира и показывала место человека в нем. Она подменяла понимание сложных процессов в обществе упрощенными ссылками на "божественную волю". Необходимость оправдания социального неравенства и привилегированного положения господствующего класса, примирения с ними оборачивалась признанием божественной природы государства и сакрализацией власти.

   В дальнейшем религия все в большей степени начинает выступать как духовная сила, защищающая человека и компенсирующая его бессилие и безнадежное положение в этой жизни. Вера в Бога дает человеку надежду на его защиту, на его помощь, дает силы переносить невзгоды. Ведь тому, кто искренне верит, что Бог спасает его от несчастий, гораздо спокойнее жить на свете, хотя такое " спасительное" отношение существует лишь в воображении самого человека.

   Однако такое "спокойствие" оказывается совершенно безрезультатным, ибо заставляет человека полагаться не на собственные активность, а предпринимать символические обрядовые действия, с помощью которых стараться как-то повлиять на Бога, добиться от него помощи и заступничества.

   Тем самым религиозная вера возвеличивает Бога, но принижает человека и требует от него лишь одного - рвения в вере и служении Богу. Религия вообще оказывается пронизана идеями бессилия, покорности и пассивности человека перед лицом Бога. Вместо того чтобы надеяться и полагаться на себя и на свои силы, человек ограничивается лишь верой в окончательное торжество добра и справедливости, которое должно наступить помимо его воли и, возможно, даже не в этом мире.

   Окончательную полноту и завершенность идея Бога приобретает в связи с общественной потребностью в обретении человечеством сплочения и единства, а также в выработке особого способа регулирования поведения человека в обществе.

   Религия, как и язык, действительно служит мощным средством единения и сплочения народа вокруг общих верований, позволяя ему сохранить культурную идентичность и само существование во враждебных условиях. В ней видят силу, объединяющую людей общей верой в Бога, в потусторонний мир, дающую им жизненные установки. В самой природе религиозной веры заключено стремление не только верить самому, но и убедить других верить в то же самое.

   Но она же противопоставляет одни конфессии (способы вероисповедания) другим, сталкивает "иноверцев", зачастую в радикальной и воинственной форме. Идеи экуменизма до сих пор не могут найти осуществления даже внутри христианства.

   Тем не менее, развитые мировые религии всегда стремились выступать не просто в роли утешительницы и защитницы несчастных и обездоленных, но и способом регулирования всей жизни человека исходя из вечных и абсолютных критериев добра и справедливости.

   Ибо в таком типе миропонимания вера в существование справедливого Бога собственно и является единственной гарантией торжества конечной справедливости, абсолютным основанием добра. Бог здесь просто необходим, ибо в противном случае моральные ценности оказываются человеческим установлением, не имеющим святости. И становится невозможно убедить человека в том, что он должен быть нравственным, если это ему невыгодно, поступать добродетельно вопреки своему эгоистическому интересу.

   Почему нужно следовать какому-то общему благу, отказываясь от собственной выгоды? Религия отвечает на этот вопрос, что так учит и велит Бог.

   Ну а если Бога нет? Тогда все нравственные представления и ценности созданы людьми, а люди же могут ошибаться, их суждения зависят от интереса.

   Да и что тогда может заставить человека быть честным, благородным, добрым, если это покажется ему невыгодным?

   В таком случае становится понятным, что выгода у каждого своя, следовательно, своим может быть и понимание добра и зла. Но там, где у каждого существует свое понимание этих важнейших ценностей, их не существует вовсе!