И.Г. Гердер о развитии истории культуры

Реферат на тему:

«И.Г. Гердер о развитии истории культуры»          
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

Своими истоками «наука о культуре», т. е. культурология, уходит в эпоху Просвещения. Именно в этот период развитие культуры начинает осознаваться как единый процесс, включающий в себя историческую периодизацию и  внутренние закономерности.  
 
Значительный вклад в этом направлении сделал немецкий философ и культуролог Иоганн Готфрид Гердер (1744—1803). В своем фундаментальном сочинении в 4-х томах «Идеи к философии истории» (1784—1791) философ дает свое видение общей истории развития человечества. Он представляет ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Биография

Иоганн Готфрид  Гердер родился в маленьком городке  в Восточной Пруссии в семье  учителя местной школы. Ее же он и  закончил в шестнадцатилетнем возрасте. Год спустя, благодаря протекции одного русского офицера, принявшего участие в его судьбе, Гердер поступает на медицинское отделение известного Кенигсбергского университета, однако вскоре переводится на теологический факультет, который и заканчивает в 1764 г. В университете кумирами Гердера были Кант и антипод Канта по образу мыслей Иоганн Георг Гаман, который был известен в научных кругах Германии не только как блестящий знаток античной литературы, но и как глубоко религиозный человек, увлеченно занимающийся вопросами теологии. Влияние этих двух людей на Гердера было определяющим и во многом обусловило выбор им своего жизненного пути. После университета Гердер получает приглашение занять пост помощника ректора церковной школы в Риге. Для юноши из бедной семьи это был неплохой шанс подняться на более высокую ступень на сословной лестнице, и Гердер принимает приглашение. В Риге на протяжении нескольких лет он ведет насыщенную заботами и хлопотами административно-преподавательскую деятельность, об успехах которой можно судить хотя бы тому факту, что его приглашают занять преподавательское место в Петербурге, что по тем временам считалось публичным признанием заслуг. Однако Гердер отклоняет это предложение. Но судьба не благоволит к нему, и вскоре под давлением ортодоксально настроенных священников и преподавателей, весьма негативно относившихся к увлеченности Гердера идеями пантеизма, он вынужден покинуть Ригу и переехать в Париж — центр европейского свободомыслия. Здесь он близко сходится с издателями «Энциклопедии» Дидро и д'Аламбером, идеи которых были во многом созвучны тем мыслям, которые Гердер вынашивал еще в Риге. Но парижский период жизни Гердера был весьма краток. Пробыв во французской столице менее года, он возвращается в Германию, где поступает на службу к одному известному немецкому аристократу. Однако роль наперсника принца и воспитателя его наследника тяготила Гердера, и как только ему предложили место советника консистории в Брюкебурге, он тотчас же оставляет службу. Пять лет, которые Гердер провел в этом городе, были весьма насыщенными с точки зрения интеллектуальной жизни. В этот период Гердер пишет ряд своих сочинений, завязывает плодотворные контакты со многими немецкими знаменитостями того времени, в том числе с Гёте, с которым он издает сборник «О немецком характере и искусстве». Но вскоре следует новое приглашение, в этот раз на должность суперинтенданта кафедрального собора в Веймаре, и в 1776 г. Гердер переезжает в Веймар, который в те годы был духовной столицей Германии. Министром Веймарского герцогства был Гете. В нем проживали Шиллер, братья Шлегели и многие другие деятели движения «Буря и натиск». Вокруг этих фигур сложился кружок талантливой молодежи, весьма плодотворно работавшей в области философии, языкознания, литературоведения, истории. Их труды во многом определяли интеллектуальный климат в Германии тех лет, задавая весьма высокую планку размышлений о Боге и человеке, природе и истории, путях развития искусства и музыки. В Веймаре Гердер провел все последующие годы своей жизни, сочетая проповедническую деятельность с интенсивными занятиями наукой. Именно в этот период Гердер создает главный труд своей жизни — знаменитую книгу «Идеи к философии истории человечества», пишет ряд богословских работ, в частности трактат «Бог. Несколько диалогов», а также «Метакритику критики чистого разума» и «Каллигону», где подвергает скрупулезному критическому разбору философию Канта. Умер Гердер в 1804 г.. Он был похоронен у стены Веймарского кафедрального собора. На его могиле был поставлен памятник, у подножия которого постоянно лежат белые розы как дань памяти выдающемуся мыслителю немецкого Просвещения, внесшему существенный вклад в развитие европейской философской мысли.

Судьба сурово обошлась с Гердером после его  смерти. Случилось так, что его  работы были забыты на долгие годы. К  ним не обращался практически  никто, даже те, кто был по своим  теоретическим воззрениям весьма близок немецкому мыслителю. Гегель в своей  знаменитой «Истории философии», которая  писалась буквально через несколько  лет после смерти Гердера, не упоминает  о нем ни одной строчкой.

 В широко  известном исследовании Куно Фишера «История новой философии» воззрениям Гердера посвящено 4 страницы, тогда как его духовному наставнику и, впоследствии, оппоненту Иммануилу Канту — целый том. Причем эти страницы написаны в уничижительном тоне, из-за чего у читателя создается совершенно превратное впечатление о Гердере и его месте в пантеоне европейских мыслителей. Более справедливыми по отношению к одному из основоположников «философии истории» были русские читатели, для которых идеи Гердера не пропали втуне. Точная характеристика гердеровского учения о природе и обществе содержится в «Арабесках» Гоголя. Оказал Гердер влияние и на мировоззрение Льва Толстого, который устами Пера Безухова в «Войне и мире» излагает его теорию исторического процесса. По достоинству он был оценен и советскими исследователями (В.Ф. Асмусом, А.В. Гулыгой и др.), которые посвятили свои книги исследованию его творчества. В библиотеке «Памятники исторической мысли» в последние годы был издан с подробными комментариям основной труд Гердера. Сегодня никто из зарубежных и отечественных исследователей не сомневается, что Гердер был оригинальным мыслителем, чьи идеи не потускнели со временем, и что его с полным основанием можно причислить к числу патриархов культурологической науки. 
 
 
 
 
 
 
 
 

Содержание

Гердер вошел  в историю европейской социально-философской  мысли как основоположник историософии, предложивший оригинальную трактовку исторического процесса. Его считают также одним из создателей оригинальной исторической теории языка, основные положения которой были в дальнейшем использованы Гум-больтом, Штейнталем и Потебней при разработке «философии языка». Многие исследователи (прежде всего отечественные) видят в нем отца-основателя современной культурологии, утверждая, что именно он сформулировал проблему культуры как проблему теоретического знания. С этими суждениями в принципе можно согласиться, ибо действительно Гердер первым дал определение культурного прогресса и раскрыл его содержание. Ему же принадлежит идея об особой эвристичности культурологического подхода, который, с его точки зрения, дает более весомые результаты, чем все остальные. Наконец, Гердер выдвинул и обосновал тезис о цели человеческой истории, состоящей в том, чтобы «шире распространять гуманный дух и культуру человеческого рода».

Гейне говорил  о Гердере: «Гердер не восседал, подобно  литературному великому инквизитору, судьей над различными народами, осуждая  или оправдывая их, смотря по степени  их религиозности. Нет, Гердер рассматривал все человечество как великую  арфу в руках великого мастера, каждый народ казался ему по-своему настроенной  струной этой исполинской арфы, и  он постигал универсальную гармонию ее различных звуков».

Идеи И. Гердера  можно считать сердцевиной просветительской трактовки культуры, важным дополнением  к которой стали идеи немецкой классической философии, где культура отождествлялась с формами духовного  саморазвития личности и общества и  рассматривалась в виде прогресса  моральной (И. Кант), эстетической и  религиозной (Ф. Шеллинг), философской (Г. Гегель) форм общественного сознания. Здесь признавалось значение исторических форм и типов культуры, которые  располагались в определенной последовательности и выстраивались в единую магистраль общего духовного генезиса человечества. Согласно этим идеям человеческая история  трактовалась, прежде всего, не как  политическая и социальная история («история цивилизации»), а как «история духа» или «история культуры», что  предполагало понимание человеческого  разума в качестве наиболее адекватного  проявления духовности в истории. И  если эпоха Возрождения с органически  присущим ей гуманистически-пафосным мировоззрением стала началом культур  философской мысли Нового времени, то Просвещение завершило этот процесс, теоретически оформив его в стройную идейную форму. Согласно утверждению  итальянских историков философии  Д. Реале и Д. Антисери, «просвещение формируется на почве различных традиций, скорее в форме идеологического движения, носящего в каждой отдельной стране специфический характер, но с общей основой: верой в человеческий разум, призванный обеспечить прогресс человечества, освобождение от оков невежества, суеверий, мифов, угнетения». Эта гуманистическая вера в человека и творческие возможности его разума, призванные обеспечивать исторический прогресс культуры и общества есть содержательная (ценностная) основа классического понимания культуры. Будучи завершением классической модели культуры, просветительская ее трактовка вобрала в себя наиболее характерные и значимые смыслы этого понятия. Согласно ей культура есть исторически развивающийся образ жизнедеятельности человека, оптимальным образом соответствующий совершенствованию его сил и способностей и обусловленный, прежде всего, связанным с воспитанием и образованием уровнем развития его разума (говоря словами итальянского просветителя Д. Вико, «культура – это здравый смысл человеческого рода»). Данное определение понятия «культуры», может быть принято в качестве исходного, выступающего отправным пунктом для его различных интерпретаций. Во всяком случае, все последующие модели (модернистская, постмодернистская) и трактовки культуры, включая и самые современные, так или иначе, производны от того комплекса идей, который воплотился в просветительской философии культуры. В соответствии с этим к культуре можно отнести все то, что обусловлено разумно-мотивированной конструктивной деятельностью человека, направленной как на обустройство его бытия, так и на развитие самого человека и потенциала его способностей (в предельно простом выражении, культура – это разумная активность человека). Просветительская философема культуры акцентирует именно такие особенности человеческого бытия, с которыми связано развитие творческих сил и способностей человека, его разума и духовного мира. Будучи своего рода результатом роста самосознания европейского человека, она в значительной степени антропоцентрична. Культура предстает в ней средством возвышения человека, действенным способом совершенствования его индивидуального и общественного бытия в мире. Соответственно человек представляется здесь как разумное, творчески-деятельное существо, которое развивает и осуществляет свой (человеческий) потенциал в качестве исторического субъекта культуры. 
 
   Просветительская философия утверждала следующие знаменательные идеи: 
 
– безусловного авторитета разума как основы миропорядка; 
 
– человека как разумного существа и субъекта истории (просвещенческий идеал самоопределяющегося в истории «разумного человека»); 
 
– человека как творческого существа, способного к преобразованию окружающего, природного и социального мира, а также себя самого; 
 
– культуры как адекватного самой человеческой сущности совокупного выражения связанных с разумом творческих сил и способностей личности; 
 
– возможность гармоничного развития и совершенствования человека и общества на основе культуры; 
 
– прогрессивной исторической динамики культуры и общества; 
 
– наличие в существовании мира и человека некоего сакрального смысла, реализующегося в истории посредством культуры и ее ценностей, главными из которых считались: гуманизм, разум, исторический прогресс (выступающие основными ценностными приоритетами просвещения).

Согласно   И.Г. Гердеру , развитие природы есть восхождение  от низшего к высшему. Человек   является высшим продуктом и последним звеном этого процесса. Культура   порождается человеком и в то же время формирует его. Ее развитие обеспечивается   в первую очередь с помощью мифологии, языка и традиций. Мифология   служит способом, каким народ взирает на природу,   язык указывает на «разум данного народа и его характер»,   традиции сохраняют и преумножают прежние достижения. Гердер, отрицал существование народов, лишенных культуры. Он признавал лишь различия в культурности, обусловленные, прежде всего, географической средой. По мнению ученого, исторический процесс многолинеен , человечество развивается в разных направлениях. Его прогресс зависит от научных знаний, открытий   и изобретений.

«Культура народа, — пишет Гердер, — это цвет его бытия, изящное, но бренное и  хрупкое откровение его сущности»13. В этом определении содержится квинтэссенция  гердеровского подхода к культуре, понимаемой как результат деятельности человеческого рода на протяжении всей истории его существования.

У Гердера также есть и другое определение культуры, где он говорит о соотношении культуры с понятием «воспитание», предлагает вспомнить образ света и называет культуру результатом просвещения.

Однако первому  определению Гердер отдает явное  предпочтение, ибо, отталкиваясь именно от него, он выстраивает свою теоретическую  конструкцию.

Культура, по Гердеру, не дается божественным откровением, а  создается в процессе человеческой практики, преобразования природного и социального мира.

 В дальнейшем  идея о связи культуры с  человеческой деятельностью будет  развита отечественными культурологами, в частности Э.С. Маркаряном, А.  Баллером, Л.Н. Коганом и другими, создавшими «деятельностную» концепцию культуры.

Гердер считал, что, создавая культуру, человек одновременно создает самого себя. В этом смысле генезис человека есть генезис культуры, и наоборот.

Таким образом, процесс развития человека как рода, процесс человеческой деятельности и процесс человеческой истории  тесно связаны. Эта мысль Гердера получила свое дальнейшее развитие в так называемой «персоналистической» концепции культуры, у истоков которой стояли такие отечественные культурологи, как М.Б. Туровский и Н.С. Злобин, которые рассматривают культуру как субъектный аспект истории, а также в работах В.М. Межуева, для которого мир культуры есть не что иное, как мир опредмеченных человеческих сущностей.

 Но, рассматривая  культуру прежде всего как результат человеческой деятельности, Гердер обращает внимание на то, что она одновременно является и процессом.

 По его  мнению, не существует культуры, которая оставалась бы неизменной  на протяжении всех тысячелетий  существования человеческого рода. По мере того как человечество  продвигается по пути исторического  развития, по мере того как  растет «масштаб исторического  действия» и расширяется поле  приложения человеческих сил,  изменяется и культура, которая  становится более многогранной  и сложной.

Таким образом, можно говорить о культурном прогрессе, хотя этот прогресс скорее количественный, чем качественный. Гердер пишет: «Культура  движется вперед, но совершеннее от этого не становится; на новом месте  развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят. Были ли римляне мудрее и счастливее греков? Мудрее ли мы и счастливее ли римлян и греков?»15 На эти вопросы он отвечает отрицательно, ибо «природа человека остается неизменной; и на десятитысячном году от сотворения мира человек родится все с теми же страстями, что и на втором году, и он проходит весь круг своих благоглупостей и достигает поздней, несовершенной и бесполезной мудрости. Мы бродим по лабиринту, в котором наша жизнь занимает одну пядь, и поэтому нам все равно, есть у лабиринта выход или нет»16. Тем не менее культура развивается, однако следствием трансформаций, постоянно происходящих в ней изменений не является появление новых культур на каждом новом этапе движения на пути прогресса. Культура, по Гердеру, сохраняет свои базовые характеристики, что позволяет говорить о существовании целостных культур тех или иных наций и народов. На последней мысли Гердер особо акцентирует внимание, настойчиво подчеркивая, что в реальности существует не культура вообще, а культуры различных этносов, которые вступают друг с другом в сложное взаимодействие, рождая в конечном счете тот сложный континуум, который при теоретическом анализе может быть назван культурой человеческого общества. Причем эти культуры ценностно равнозначны. С точки зрения Гердера, представления о европейской культуре как культуре высшего типа совершенно безосновательны, точно так же, как безосновательны все рассуждения о культурах других народов как культурах низших, не способных конкурировать с европейской ни по одному из параметров. Обращаясь к многочисленным примерам из истории, Гердер показывает, что истоки европейской культуры следует искать в культуре народов, населяющих Азиатский континент, где по его мнению, и зародилась человеческая цивилизация. Именно из Азии, считает Гердер, пришла на Европейский континент письменность, наука, изобразительное искусство, летоисчисление и навыки предсказания различных событий (от разливов рек до войн) по звездам. Именно здесь впервые человек приручил диких животных, которые стали давать ему необходимые продукты питания. Именно здесь был накоплен первый опыт обработки земли и культивирования полезных злаков. Именно здесь возникли первые религиозные учения и мифы. Наконец, именно в Азии была изобретена наука управления государством, которую только начинают постигать народы, населяющие другие континенты. «Где, — вопрошает Гердер, — впервые появились самые обширные монархии? Где прочнее всего царства земные?» И отвечает — в Азии. «Китай, — пишет он, — тысячелетиями придерживается одного и того же строя, и хотя этот мирный народ не раз наводняли татарские орды, побежденные всякий раз укрощали победителей и приковывали их к цепям своего древнего государственного строя. Какая европейская форма правления может похвастаться этим?»