Фрейдизм и неофрейдизм о культуре

 

Неофрейдизм

Карл  Густав Юнг

В качестве критиков теоретических постулатов Фрейда одним из первых выступил швейцарский психиатр Карл Густав Юнг (1875-1961), вплоть до 1913 г. разделявший основные идеи своего учителя. Юнгу, как и Фрейду, присуща психологизация культурных и социальных процессов. Впрочем, такой подход к исследованию закономерностей общественного развития характерен не только для "новаторов" типа К. Юнга, но и для многих других неофрейдистов, включая К. Хорни, Г. Салливэна, Э. Фромма.

Альфред Адлер

Как и  Юнг, разошелся с Фрейдом по вопросу  сексуальной обусловленности человеческого поведения другой критик классического психоанализа -Альфред Адлер (1870-Н>37).

В противовес фрейдовскому постулату о "первичных  влечениях" и юнговскому постулату о "комплексах" и "архетипах", которые, по их убеждению, мотивируют человеческое поведение, Адлер выдвигает на передний план социальные побуждения человека.

Адлер не совершает революционного переворота в психоанализе, ибо его понимание "социального" не выходит за рамки бессознательных влечений человека. Рассмотрение отношений между индивидами замыкается у Адлера на раскрытии якобы присущих каждому человеку бессознательных "стремлений к власти". Поэтому изучение социальных побуждений личности сводится, по сути дела, к расшифровке вытесненных желаний властвования, преобладания, превосходства над другими.

Однако,  оставляя  без  внимания   взаимоотношения  между  личностью  и 
обществом, Адлер лишь констатирует, что человек от природы является 
социальным   существом.    Разумеется,    одного   этого   недостаточно   для 
'-' понимания   подлинных   связей   и   отношений   в   общественной   жизни.

Поскольку раскрытие социальных детерминант  человеческого поведения проводится Адлером на бессознательном мотивационном уровне развития человеческой психики, то и результаты такого рассмотрения страдают психологической ограниченностью.

 

9 "Культурный" психоанализ

Поворот в психоаналитическом движении от биологической  обусловленности человеческого поведения к его социальной и культурной детерминации объясняется прежде всего тем бурным развитием антропологии и социологии, которое имело место в 20-30-е годы XX в. Антропологические и социологические исследования этого периода способствовали формированию критического отношения к биологическому детерминизму Фрейда, так как обратили внимание психоаналитиков на роль социальных и культурных факторов в мотивационной структуре человеческого поведения, что оказало значительное влияние на характер дальнейшего развития психоаналитического движения в целом.

Вильгельм Рейх

Выдвинутая  в  эти  годы  Вильгельмом  Рейхом  (1897-1957)  "сексуально- 
экономическая"  теория уже  не  замыкалась на исследовании  отдельного: человека, а распространялась на социально-политические сферы общества,

включая анализ авторитарных институтов, социально-экономических  отношений между людьми, идеологических движений, в том числе фашизма. Наиболее полно его взгляды на природу человека, детерминацию человеческого поведения, взаимоотношение между личностью и социальным окружением выражены в работах "Диалектический материализм и психоанализ", "Сексуальная революция".

Рейх  подверг критике положения Фрейда об "инстинкте смерти, пересмотрел  психоаналитические методы лечения  неврозов, отверг фрейдовский "Эдипов комплекс" и его одностороннее представление о биологической обусловленности человеческого поведения.

Рейх   предложил   новый   вариант   интерпретации   структуры   личности.

"Биопсихическая  структура характера", по Рейху,  состоит из трех автономно функционирующих слоев: "поверхностный слой" - "фальшивый, притворно-, социальный   слой",   где   подлинное   лицо   человека   скрыто   под   маской любезности,     вежливости     и     учтивости;     "промежуточный     слой"

антисоциальный слой (фрейдовское бессознательное) - представляет сумму "вторичных импульсов" - грубые, садистские, сладострастные порывы; глубинный слой, или "биологическое ядро", состоит из "природно-социальных импульсов", изучая которые, человек предстает честным, трудолюбивым существом, способным на искреннюю любовь. Но, проходя вторичный, промежуточный слой, "природно-социальные импульсы" преломляются и искажаются.

Предложенная  Рейхом модель структуры характера  отличалась от фрейдовской модели тем, что здесь фрейдовское "Я" и "Оно" как бы поменялись местами. Если фрейдовское бессознательное являлось глубинным слоем человеческой личности, над которым надстраивался слой сознательного "Я", то в рейховской модели человека глубинный слой представлен       "природной       социальностью",       которая       становилась

 

10

бессознательной лишь на промежуточном уровне, где  природно-социальные инстинкты к труду, любви и познанию подавлялись идеологическими и культурными санкциообразованиями.

Свой  взгляд на структуру человека Рейх экстраполирует на социальную и политическую сферу общественной жизни, полагая, что различные политические и идеологические группировки в обществе соответствуют различным уровням в структуре характера человека. Так, этические и социальные идеалы либерализма соответствуют, по Рейху, "поверхностному слою" структуры характера. Они служат подавлению "вторичных импульсов", но "природная социальность" остается чуждой для них. Политически организованным выражением промежуточного уровня структуры характера, по мнению Рейха, является фашизм как нечто иррациональное и бессознательное. Все подлинно революционные движения Рейх соотносит с глубинным слоем структуры характера человека, его природным, биологическим ядром.

Сексуальный вопрос стал для него ядром революционной и культурной политики. Написанная и опубликованная в 1936 г. в Германии книга "Сексуальная революция" провозглашала сексуальную революцию той основой, на которой может быть осуществлена "подлинно человеческая революция", освобождающая индивида от моральных, социальных и экономических пут.

Таким образом, освобождение человека рассматривалось  Рейхом только в плане сексуальной свободы, которая, по его мнению, должна была служить предпосылкой для установления подлинно человеческих отношений, так называемой демократии труда.

Философия бессознательного Э. Фромма

Проблема  отношения личности и общества, взаимодействия психологических и социальных факторов - центральная тема теоретических работ Эриха Фромма (1900-1980).

 В  книге "Революция надежды"  Фромм излагает свои представления о путях гуманизации существующей социальной системы. Это - введение гуманистического планирования; активация индивида путем замещения методов отчужденной бюрократии методами гуманистического управления; распространение новых форм психодуховной ориентации. Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанные на общих "психодуховных ориентациях", напоминающих ритуалы и символы церковной жизни, то есть своего рода нерелигиозную религию.

Программа преобразования общества Фромма, таким  образом, ориентирована на изменения, которые не затрагивают сущности данной социальной системы. В своих теоретических рассуждениях он апеллирует только к трансформации сознания, поэтому мероприятия по оздоровлению существующей  социальной  системы,  предлагаемые  Фроммом,  не  могут 
 
 
 
 
 
 

11

привести к  устранению действительных причин кризиса  индустриального

общества.

Каждый  последующий вариант психоаналитического учения в истории фрейдизма не только отталкивался от классического психоанализа, но и в своих существенных аспектах воспроизводил методологические принципы и основополагающие идеи Фрейда. Вместе с тем каждая последующая теория, претендовавшая на самостоятельное существование, в своей критической части подвергала отрицанию как отдельные теоретические постулаты основателя психоанализа, так и многочисленные добавления к классическому психоанализу, которые были осуществлены предшествующими теоретиками неофрейдизма. Это привело к тому, что психоаналитическое движение сегодня распалось на ряд течений.

Неофрейдистам удается не только уловить противоречия, которые имеют место между личностью и современным обществом, но и образно описать "социальные болезни", возникающие у людей, живущих в определенной системе. Именно эта критическая сторона их учений привлекает к себе внимание читателей. Но эта критическая направленность часто превращается в простое морализирование или, в лучшем случае, в описание психологических типов личности на уровне ее поведения и вживания в соответствующие социальные роли, что, конечно, не затрагивает глубинных социальных конфликтов.

 

12 Заключение

Большое влияние на развитие философских  исследований человека оказали фрейдизм и неофрейдизм. Здесь, однако, следует подчеркнуть ошибочность нередко встречающегося мнения, согласно которому неофрейдизм - это движение современных последователей австрийского психиатра З.Фрейда. Неофрейдизм - это философское и психологическое направление, отмежевавшееся от ортодоксального фрейдизма. Оно сформировалось в США в 30-е годы, как попытка смягчить потрясшие "добропорядочную публику" выводы Фрейда.

Многозначительно  смещение акцентов, происшедшее в  эволюции психоанализа в ходе перехода от фрейдизма к неофрейдизму. Сам Фрейд, предостерегая от недооценки прав природно-подсознательного, сидящего в каждом из нас, все же, в конечном счете, желал победы разума над инстинктом, цивилизации над природой. Вся его методика ориентирована на мягкие (не разрушительные) технологии, посредством которых может быть достигнут желаемый баланс инстинктивного и социального, витальных импульсов и цивилизованной нормы, прерогативы которой в общем не ставились им под сомнение.

Что же касается современного неофрейдизма, то, по мнению Панарина А.С.³, он по-своему выразил тенденцию европейской эмансипации, которая началась с призыва устранить искусственные преграды, мешающие личной инициативе, а кончает потаканием невротической личности, вообще не способной выносить бремя социального долга, дисциплины и авторитета. Для фрейдизма базисом общества является семья. Отделив поло-возрастные семейные роли от бытовых, Фрейд выделяет два ее начала: то, что представляет собой делегированную власть общества над человеческой инстинктивной природой и олицетворяется требовательным Отцом, и то, что представляет собой давление природного начала, олицетворяемого симбиозом женского и детского.

Специфическая психоаналитическая "проницательность" здесь проявляется в утверждении того, что Эдип убил своего отца вовсе не по неведению; он не жертва трагического заблуждения, а бесстрашный революционер-тираноборец, устранивший с дороги мрачно-архаическую фигуру, мешающую всем нам сполна, ни на кого не оглядываясь, наслаждаться жизнью, отпустив на волю все наши инстинкты. Таким образом, левый неофрейдизм интерпретирует главный для всего европейского модерна вопрос об эмансипации личности в духе биологизма — как право на инфантильность, упорно не желающую взрослеть и подчиняться общественной норме.

История нового времени постоянно пытает человека: чего он в самом деле хочет — расширения реальных прав, сочетающихся с возрастанием социальной ответственности и соответствующего нравственно-волевого напряжения, или — права на безответственное неучастие, на дезертирство от

³ www.patriotika.ru

 

13

всех  трудных общественных обязанностей. Какой участи мы в глубине души больше хотим: участи тех, чья ответственность  расширяется, требуя полной отдачи сил, или участи тех, чья "хата с краю", кто ничего не желает знать и ни за что не отвечает?

И всё  же, как бы там ни было, благодаря  фрейдизму и неофрейдизму получили рациональное объяснение многие явления  общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно непонятными. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

 

14

СПИСОК  ЛИТЕРАТУРЫ