Региональные особенности орнаментальной росписи в интерьере бурятского жилища

Традиционно края матраса  обрамляются бордюром из красного сукна  шириной 8-10 см. На закрепленное к войлоку  сукно сверху наносится узор, чаще всего меандр. Такая кайма придает  белоснежному войлочному изделию особую привлекательность и законченность рисунка, являясь как бы границей между основным орнаментальным мотивом поля и второстепенными мотивами бордюра.

Улзы – «плетенка» - древний орнамент, символизирующий счастье, благополучие, долголетие. Это очень почитаемый и распространенный в наше время узор, имеет множество вариантов, но наиболее распространен 10-глазковый улзы. Он изображается в виде клетчатого или криволинейного переплетения в центре украшаемого предмета, иногда оплетенный цветочными узорами. Этот знак может быть изображен на любом предмете из металла, дерева, мягкого материала, если мастер хочет выразить идею благопожелания.

Улзы принято считать  индийским по происхождению. В буддийском искусстве - мистическая диаграмма, одно из восьми буддийских жертвоприношений, означающее бесконечный цикл перерождений в мире людей.

Монгольский этнограф и  лингвист академик Б. Ринчен считает, что этот знак стал известен монголам (а через них и бурятам) вместе с приходом буддизма (соответственно в XII и XVIII веках). К.В.Вяткина - большой знаток культуры и искусства кочевников, считает, что происхождение улзы уходит корнями в очень древние времена, связанные с охотничьим бытом. Многочисленные варианты слова «ульзий» в звучании «кульджа», «гулдза», «угалз» встречаются у тюркских и монгольских народов как название горного барана или орнамента, повторяющего рисунок рогов этого животного. Очень древний и гибкий рогатый орнамент в свое время мог быть подвержен стилизации и принять начертание замкнутой плетенки. Вполне возможно также, что сам термин «улзы» является наименованием тотемного животного.

Знаток монгольской  орнаментики художник Н.Вельский, говоря о значении плетенки в народном искусстве  монголов, утверждал, что этот знак решает ту же задачу, что и меандр в искусстве древних греков, а именно линейную попытку передать вечное движение и вечную жизнь.  
Круг - имеет свое символическое выражение в культурах всех народов, так как изначальным кругом служил диск Солнца, и все строилось по этому образцу и подобию. Древний дохристианский знак колеса - знак Солнца. 
Линия круга - это единственная линия, которая не имеет ни начала, ни конца, и все точки равно удалены от центра. Центр круга - источник бесконечного вращения во времени и пространстве. Круг представляет небо в противоположность квадрату Земли.

В бурятском и монгольском  искусстве изображение круга  встречается очень часто на изделиях из металла - колчанах, мужских и  женских украшениях, на ритуальной одежде, в росписи мебели.

Свастика-хас. Слово, составленное из двух санскритских корней: существительного «благо» и глагола «быть» или «состоять», т.е. «благосостояние», «благополучие». Другое толкование слова-санскритское «су» - солнечная птица и божество времен года Астика. Древний солярный знак - один из самых архаичных знаков - указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре сезона. Фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее-годовое движение Солнца, включающее идею четырех сторон света. Это знак, центрированный вокруг оси, содержит в себе идею движения в двух направлениях: по часовой стрелке и против. Вращающаяся по движению часовой стрелки представляет мужскую энергию, против часовой стрелки - женскую энергию. Имеет при этом нравственную характеристику: движение по солнцу - добро, против солнца - зло. Правосторонняя свастика воспринимается как знак господства над материей и управления энергией. В этом случае поток физических сил удерживается, «завинчивается» с целью управления низшими силами. 
Левосторонняя свастика, напротив, означает развинчивание физических и инстинктивных сил, создание препятствия для прохода высших сил. Такая свастика представляется как символ черной магии и негативных энергий. Как солярный знак свастика служит эмблемой жизни и света. Иногда отождествляется с другим солнечным знаком - крестом в круге, где крест является знаком суточного движения Солнца.

Свастика была известна в разных частях света, как символ четырех основных сил, четырех сторон света, стихий, времен года. Другое название свастики – «гаммадион» означает её, как состоящую из четырех греческих букв «гамма», первой буквы в имени богини Земли Геи. В этом случае рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия Земли. В Индии свастика традиционно рассматривалась как солярный знак - символ жизни, света, щедрости и изобилия. В форме свастики бытовал деревянный инструмент для добывания священного огня. Встречается везде, где есть следы буддийской культуры, она была высечена во многих храмах, на скалах, ступах, на статуях Будды. С распространением буддизма из Индии проникает в Китай, Тибет, Японию, Сиам. В Китае, Тибете используется как знак всех божеств, которым поклонялись в школе Лотоса. Известны в форме свастики две изогнутые взаимоусеченные фрагменты двойной спирали, выражающей символику взаимоотношения Инь-Ян.

В Монголии на наскальных и пещерных рисунках, датированных эпохой бронзового века, изображен хас. Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен великолепный рубин - солнечный камень. В настоящее время этот магический символ известен главным образом в Индии, Центральной и Восточной Азии.

Инь-Ян - символ двойственности мира. В древней китайской философии - взаимодополняющие друг друга элементы, несут в себе: Инь - холодное, пассивное, влажное женское начало, Ян - горячее, активное, сухое мужское. Каждый из элементов содержит в себе зародыш противоположного: светлое Ян содержит в себе темную точку Инь и, наоборот, темное Инь несет в себе светлую точку Ян. Инь и Ян - это два уравновешивающих друг друга принципа, связанных с мужским и женским началами мироздания.

Зооморфные орнаменты  столь же древние и популярные, как и геометрические. К ним  относятся натуралистические или  схематизированные изображения  фигур животных, части их тела. Это группа орнаментов, без которой трудно представить себе бурятское народное искусство. На самых разных предметах встречаются изображения пяти главных видов скота («табан хушуу мал»), разводимых кочевниками Центральной Азии - бурятами, монголами.

Популярны изображения животных 12-летнего цикла восточного календаря, в совокупности символизирующих пожелание долголетия, благоденствия.

Самым распространенным орнаментом этой группы является изображения  рога - эбэр угалза (в буквальном переводе означает «рогатый орнамент»). Слово «угалза» имеет ещё и другое значение - это название самца горного барана, который в Бурятии водится в Окинском районе, а также в Монголии. Рога горных козлов вырастают до трех и более спиралей - прообраз орнамента для древних охотников. Основа жизни скотоводов - крупный рогатый скот, бараны, козы. Самый отличительный элемент тела - рога лег в основу бурятского орнамента и связан с представлениями о благоденствии, процветании и плодородии скота.

Предполагается, что этот узор, обнаруженный на обширной территории, имеет везде одно и то же происхождение, и, видимо, значение. 
На календарях Литэ, на ножнах, на нагрудных украшениях гуу изображают 12 животных восточного календаря. Изображение каждого животного имеет свой смысл, свою символику.

Так, мышь - животное, с которого начинается 12-летний цикл, - атрибут божества Намсарая, дарующего людям богатство. Изо рта её падают священные камни чиндамани (зэндэмэни), приносящие людям богатство, изобилие. Обезьяна означает человеческую фантазию, которая резвится на древе воображения; тигр - храбрость, в буддизме - один из четырех животных - оберегов; змея - мудрость. Дракон - гибрид нескольких животных, включая змею, ящерицу, птицу и даже льва - мифический персонаж, используемый во многих культурах.

Дракон в переводе с греческого языка означает видящий. Известен на Востоке и Западе как земноводное животное, имеет положительную и отрицательную атрибутику. Древнейшая символика дракона как варианта змеи ассоциируется с ритмической жизнью, иногда как ипостась змеи - символ мудрости, бессмертия и вечного возрождения.

В языческие времена многие традиции Востока и Запада концентрировались на положительных аспектах энергии дракона. В странах Центральной, Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока, прежде всего в китайской, корейской, японской мифологиях дракон символизирует не отрицательные, а положительные качества, являясь символом величия, силы, мощи. Будучи связанным с водой, он ассоциируется с плодородием, поэтому становится связующим звеном между «верхними водами» и землей.

Орнаментальные мотивы, связанные с изображением птицы - орла, характерны для бурят, проживающих  в Иркутской области. Орел - тотем  ольхонских бурят, часто используется в шаманской мифологии. Культу орла и мотивам его изображения  посвящены работы П.П.Хороших. 
В индуистской и монгольской мифологиях, в произведениях устного народного творчества кочевников встречается образ царя птиц - Гаруды (в переводе с санскритского - пожиратель). Это вариант вещей птицы Симурга (у фарси), жар-птицы (у славян), прообраз всех восточных птиц. Изображения Гаруды встречаются на индийских монетах, в буддийских храмах. Это птица с человеческим туловищем, головой орла, со змеей в клюве, мощными крыльями, которыми может остановить вращение планет. Гаруда - это образ мага, который может постичь в одно мгновение все, что происходит в мире, понять и связать далекие события. 
В традиционном декоративном искусстве монголоязычных народов, в частности бурятском, встречается мотив парных рыбок и узоры в виде чешуек. М.Н.Хангалов отмечал, что у западных (балаганских) бурят существуют религиозные обряды, связанные с рыбой: «рыба являлась одним из главных видов пищи и предметом поклонения» - тотемом некоторых родов бурят Иркутской области.

В древности рыбью  чешую имитировали боевые доспехи воинов-кочевников - панцири, шлемы. Подобным образом украшали обрядовое шаманское облачение - хуяг, которое надевали во время камлания черные шаманы.

В современном бурятском  искусстве чешуйчатый орнамент и  изображение парных рыбок встречаются  на женских нагрудных украшениях - hиихэ. Изображение двух золотых рыбок - сырня - один из восьми буддийских символов - жертвоприношений – «найман тахил». Рыба - существо, обитающее в воде, связана с водным царством, одним из четырех стихий, символизирует бдительность.

Орнамент в виде круга, разделенного на симметричные сегменты – «шоу» связан с образом черепахи. Черепаха - важный мифологический символ Индии, Китая, Японии и некоторых других стран Дальнего Востока. В монгольских мифах золотая черепаха держит священную гору Сумеру. В древней столице чингисидов - Каро-Коруме в 12 веке была установлена фигура одной из самых крупных каменных черепах, найденных на территории Монголии. Всего в Монголии найдены и изучены шесть фигур каменных черепах, самая древняя датируется VIII - IX веками. Фигуры черепах служили основаниями для стел с надписями, средний вес - около трех тонн. В Индии черепаха считалась священным символом женских богинь, в индийской мифологии черепаха или её ноги служат опорой космосу. В Японии - это мужской символ, считается, что черепахи могут жить до 12000 лет и, наряду с сосной, используются как символ бессмертия. В китайских захоронениях долгоживущая черепаха используется для украшения также как символ бессмертия. В других мифологиях она известна как трон неба, первичные воды или острова бессмертных. Арочный панцирь черепахи рассматривается как свод неба, возникший над плоской землей, поэтому она воспринимается как посредник между небом и землей. Рельефы и сегменты на панцире - своеобразные лабиринты, воспринимались как письмена, поэтому черепаха является также символом мудрости.

Монгольский ученый Ц. Ядамжав, рассматривая орнамент, в основу которого легло изображение бабочки, насчитал около 30 её разных вариантов. Этот орнамент используется при изготовлении украшений, при декоре элементов костюма, обуви, кисетов, рукавиц, головных уборов. Бабочка на бытовом уровне - символ легкомыслия и бренности. О беззаботном человеке говорят, что он «порхает, как бабочка». При этом упускают из виду, что она порхает не бесцельно - она занимается производством потомства.

Для понимания религиозно-мифологической символики бабочки наиболее важен  тот факт, что она появляется на свет весной из куколки, в которую  осенью превратилась гусеница. Куколка  напоминает саван, окукливание гусеницы - смерть, а бабочка - душу. Бабочки не едят и не пьют; они прекрасны, легки и заняты одной лишь любовью. Известны суеверия и приметы, связывающие бабочек (особенно ночных) с душами умерших; и, наконец, в католической иконографии бабочка в руках младенца Христа символизирует идею воскресения.

Третья группа орнаментов - растительная включает в себя изображения  листьев, цветов, стеблей, побегов: лиственный узор (набшаhан угалза), цветочный узор (сэсэг угалза) и лотосовый узор. Этот тип узора широко применяется в декоре элементов костюма, предметов быта, в архитектуре, живописи, буддийской скульптуре. Культ растительности - древнейший из культов, восходит к ранним формам верований - магии, поэтому воспроизведение в орнаментах деревьев, растений носит магический характер.

Растительный орнамент отражает важнейшую ступень в  познании мира человеком, этап осмысления законов природы. В глубокой древности  был открыт первый закон природы - закон жизни и смерти. Разгадка семантики растительного орнамента  разных народов и эпох убеждает нас в том, что всюду он был иллюстрацией единства судеб всего живого, растения и человека, смены явлений природы, т.е. круговорота жизни, её беспрерывности. Его демонстрировала сама природа непрекращающейся сменой умирания и возрождения растительного и животного мира. 
Деревья, растения - символы материнства, плодородия и воплощения жизненной энергии, многозначный символ, известный практически всем народам мира. Каждый народ поклонялся, обожествлял то дерево, то растение, с которым чаще всего соприкасался в повседневной жизни. У многих народов есть свои деревья - святыни, деревья - символы. Дуб занимал первое место у древних евреев, ясень - в Скандинавии, у германцев - липа, у русских - береза, священное дерево бодхи в Индии, у бурят - сосна и 
лиственница.

Лиственное дерево, ежегодно меняющее листву, - символ обновления жизни.